..续本文上一页果的法则：因为造了善的业，会带来福乐的果报；造了不善业带来苦的果报。于是有了生死、有了轮回。

而所谓的生死与轮回，其实还是离不开心、心所与色法。或者换而言之，作为生命的这一堆东西是由五蕴构成的。这五蕴当中，心属于识蕴，心所包括了受、想、行三种蕴，而色法是色蕴，所以五蕴也就是名色法、也就是我们所说到的生命，换而言之，就是属于苦、苦圣谛。为了要出离生死，为了要解脱轮回，因此我们首先就要去研究、去观照心与心所，还有色法。在心、心所与色法这三种法当中，心又是最主要的。为什么呢？因为心是负责体验的，能够认知对象的是心，同时我们讲到要解脱的，还是心解脱。我们研究色法、学习色法、讨论色法和观照色法，但色法本身并不因为我们去观照它，色法本身解脱。而是让我们的心从色法、从心法、从世间法当中抽离出来。也正是因此，所以心是在佛教当中占了很重要的地位。

那到底什么是心呢？心源自于词根cit，意思是认知、识知。心依照词源学或者依照它的意思来说可分成三种：第一、aramma

　　aü cintet

　　”ti cittaü。从cit那里来分析的，认知所缘故为心。aramma

　　aü是所缘，cintet

　　是令认知、使认知。所以这个cint它是以认知所缘故称为心，这是第一种解释。第二种解释，Etena cintent

　　”ti cittaü，通过这来认知故称为心。第三，Cintanamattaü cittaü，只是认知故称为心。在这三种当中，第一种，认知所缘故为心。把心认为是能够识知所缘这样的一个东西，就是能够认知所缘者称为心；第二个把心当成是一种工具，透过这种工具，那么心得以认知所缘；而第三，把心当成纯粹是一种活动，只是一个认知的过程。

在这三种意义当中，最恰切的、最准确的解释是第三种。为什么呢？虽然第一种、第二种，都是心的本来的意思，但是它很容易给人误解，认为认知所缘(识知对象)是有一个什么东西在识知对象。这样的话，很容易给人误解成有一个造作者，就是有一个认知者。或者透过心能够认知对象，变成有人认为可能会还有一个工具存在。这样的话容易给人产生一种“我”见。如果把心定义为只是一种认知的过程，这就符合心的无常法则。也就是说，它只是一个过程，而并没有一个造作者，没有一个认知者，也没有一个所谓的工具、一个实体在。它纯粹只是认知了就灭去，认知了就灭去，在产生它的作用之后，就已经结束它的这种活动了。

所以我们说，从词根cit认知、识知来定义，心有这三种定义。这三种定义都没有错，只不过为了避免有些咬文嚼字的人说：“如果是认知所缘称为心，那么还是有个认知者”。所以，这种意思可以采用，但是一般不主张。而透过心来认知所缘，有的人可能又会咬文嚼字说：“这样的话，还要个认知的东西，有个认知的工具”。所以，把心当成是纯粹一个过程、一个识知目标的过程，这个是最精准的解释法。那到底心有什么特点呢？有什么作用呢？

心的特点是识知目标、识知对象。也就是说，我们把一切法简化成最简单的一个关系，就是心和所缘的关系，或者说认知和被认知的关系，主观和客观的关系。能够认知的是心，心能够执行认知的这种作用，而被认知的包括我们说到的物质现象、心理现象本身。即使是涅槃，它也能够被出世间心所认知。所以，一切法只有一种关系，就是认知和被认知之间的关系。

心的作用就是作为诸心所的前导。因为心能够领导诸心所，而且，当心生起的时候必定伴随着诸心所。心不会单独生起，而心所也不会离开心而生起。所以我们把心所cetasika解释成从属于心的。心有如王，称为心王，那么诸心所是从属于心的。现起是心表现为一个相续不断的过程。心在生起的时候，它产生认知所缘的作用，然后立刻就灭去。它只是一个相续不断的生灭的过程，不会有一刹那的停留。

近因是名与色，这里的名是心所，由于有了心所的产生才会有心的产生，由于有了心的产生才会有心所的产生。色法作为心的近因有两种：一种是作为依处，另外一种是作为所缘。因为有了依处、有了所缘才有所谓的心。在经典里面，佛陀除了会用citta来表达之外，还有其它的几种表达方式。例如，佛陀说到Vi¤¤à

　　a，Vi¤¤à

　　a是识，这也是心的同义词；或者叫做Mana意，也是表示心。因此无论讲到心、讲到识、讲到意，其实都是指心citta。

所有的心，只是一种究竟法，因为它们都拥有共同的自性(特点)，就是认知所缘。

我们在学习色法和学习心所的时候，讲到色法有二十八种色法。二十八种色法中每一种色法都会有它们各自的特相、作用、现起和近因，是不是？讲五十二个心所的时候，我们也学到了五十二个心所都有它们个别的特相、作用、现起和近因。但是我们现在学心就比较容易了，学心我们不用再去记得它们，因为所有的心，它们只有一种特相、只有一个作用、只有一个表现和近因。也就是说，我们说到的名法的究竟法只有五十三种：一个心再加上五十二个心所。因为所有的心，它都拥有共同的一个Sabhàva(特相)，也就是识知所缘。所有的心的作用都是作为诸心所的前导，所有的心都表现为一个相续不断的过程，因此我们知道所有的心只是作为一种究竟法。

但是为什么心可分为很多种呢？例如：初禅的心、第二禅的心、第三禅的心、欲界的心？因为这些心，它所发生的“地”不同，还有它伴随的各种心所不同，因此我们把心安立为很多的名字。作为心纯粹只是识知所缘的一个过程，就是它的生起只是为了能够认知对象，在心的背后或心的本身并没有所谓的我、灵魂或者神识、或者主宰者。

如果认为心是“我”的话，那么它必须得是一个恒常的东西、是一个永恒的东西。但是佛陀说过，在一切法当中，没有任何一法比心的生灭更快，比心的生灭更无常。所以不能够认为心是恒常的、心是真实的、心是有“我”的、有实在的，因为心只是一个过程，生了立刻就灭去、生了立刻就灭去。同时，心不会单独地生起，心的生起必定伴随着若干的心所一起生起，共同执行着朝向所缘的作用。

例如：我们说到的“看”这个过程，“看”这个过程其实是眼识的作用。但是，在看的同时，能够执行了知颜色的这个作用的是心，我们称为眼识。但是眼识的生起同时还伴随着眼识依处和颜色的接触，这称为触；还有感受；还有想——知道这个是什么色，红色、绿色、青色、黄色；还有思——就是对颜色产生作用；一境性——就是心能够定在颜色上，能够取颜色这个所缘；名命根——就是这一种眼识的生命；还有作意——就是它能够把心导向于颜色；这些是在一个眼识里面同时一起发生的…

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