..续本文上一页智中实在了知但是自心现量，心外之法皆不可得，愚夫计有计无都非正智，菩萨毕竟了知唯心，无心外境若事若因可取，无所缘故亦无能缘之智。地前菩萨经信、住、行、向位，修四加行，在下忍境不取，在中忍智不得，在上忍境智双不存，由是境智双忘而入初地。所以愚夫种种虚妄分别，不能如实了知正智所知，于所计心外之法上，有性无性分别不断，不了唯心假立名相，更著内我、外物，于所妄取之法，观察有无不得而生断见。
壬二 重颂
尔时、世尊欲重宣此义而说偈言：“有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。
牒前大慧所问种种智不得境，皆妄想邪智耳。
庚二 寄辨宗说
辛一 诫听
“复次、大慧！愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时、自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净相通，不善分别”。大慧白佛言：“诚如尊教，惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善于二通，来世凡夫、声闻、缘觉不得其短”。佛告大慧：“善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说”。大慧白佛言：“唯然，受教”。
宗说二通前已辨明。此因显圣智境即自宗通，故寄辨诫听也。以凡夫为无始伪习循环流转心中，终日蒙蔽于妄想窠臼，不了知自证宗通──通达自心现量──，及说通──如实通达随宜而说──之法门，取心外相，执方便说，不善修习离四句清净之自证境界。大慧领契佛意，若诸菩萨知此二通之法，来世教化二乘及凡外，乃毫无差失。佛亦赞许大慧得旨。
辛二 正告
佛告大慧：“三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道、声闻、缘觉、堕二边者所不能知；我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨。应当修学”！
三世诸佛依此二通法门，逗机宣化，随众所宜，说十二分方便契经，令修如实行者，内证诸法皆自心现，取心外法种种妄想不生，离四句见，超三界有漏虚妄分别识，达自觉境，远离能所取相应之见相二分清净，为一向执边见之凡外二乘所不可同日而语。然觉了须自心内证，能离一分妄想，即得一分正智。但如何能渐离妄想，仍须方便言教，故诫劝诸菩萨皆当修学此二通相。
辛三 重颂
尔时、世尊欲重宣此义而说偈言：“我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者”。
二通法门，说通为教童开蒙之妙用。童、喻初发心人，蒙者、蒙蔽──即妄想。修行者，依佛之教理而修而行也。童蒙者，喻地前菩萨。修行者，喻地上菩萨。
己九 勿习世论门
庚一 长行
辛一 初问答
壬一 初问
尔时、大慧菩萨白佛言：“世尊！如世尊一时说言：“世间诸论种种辩说，慎勿习近；若习近者，摄受贪欲，不摄受法”。世尊何故作如是说”？
佛一向之方便说法，弟子每有疑误，故当检出，辩难抉择。如某时曾诫众等勿习近世论，若习近者，不得法利，且增贪欲。世论者，梵语卢伽耶陀，惑世之邪论也。
壬二 初答
癸一 显理
佛告大慧：“世间言论，种种句味，因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著。是故世间言论种种辩说，不脱生老病死，忧悲苦恼，诳惑迷乱”。
世论亦有句味、因喻，粉饰庄严，凡夫愚痴，易为诱惑。以致世俗沉埋于中，对此离妄想所通真实法，证入无由。执心外法，堕于二边，妄想纷纷，自害害他，以致充满三涂，人、天减少。总之、不觉自心现量，不离心外坚计，种种建立，种种辩聪，皆起惑、造业、受苦，自惑惑人、自乱乱人之世论。如近百年中主张进化论者，词富证繁，卓然言之成理，持之有故；其实、损人利己，扰乱和平。所以者何？彼因妄见植物、动物由能向外竞争，自保生存，乃成蕃殖，于是转计人为万物灵长，更应特异发达。此念一横，自私欲炽，遂扩充之以与他人及万物相角逐，以征服欺压不如其残暴之族。于是礼让平和之性，完全为其争名夺利、损人利己之恶辞所诱乱破坏，群认天演淘汰、优胜劣败、生存竞争为金科玉律。为人只图自富自强，不顾其他。乃至为一家、一国、一种族、亦复如是，以为不如此便不能生存，便不优胜，便不富强发达，必使他人完全被我征服。以致贪嗔充塞，战争迭起，亡国灭种，在所不惜。极其竞争破坏凶惨残杀之力，以是一家、一国、一世界、均不得相安，而由各各所造共业之因展转增上，器界亦生种种灾祸。佛说三界犹如火宅，器世间之薪炭，经贪、嗔、痴火之燃烧，遂成今世天灾人祸之象。斯皆侈言大道，实背真诠。所谓说进化实不进化，说平等实不平等，说博爱实不博爱，说共产实不共产。克要言之，皆摄受贪欲、不摄受法之大弊。苦海无边，孰为援救？有之，唯摄受正法、不摄受贪欲之佛法耳。
癸二 证事
“大慧！释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千辐之轮；随我不如，断——头以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处；即坏其车，还来人间。如是大慧！世间言论，因、譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗、著生灭见，而况于人？是故大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故；慎勿习近！”
此引帝释与世论弟子辩负事，以证世论之当远离，不可亲近，免受其惑。持龙形像者，变作多头龙形也。于以知畜生尚能以种种句味，何况于人，或再胜于人者？弟子尚且如此，何况其师？帝释诸天乃至阿修罗尚为其所惑，而况于人？倘不慎为所诱迷，执著生灭，将起惑、造业、受苦而不已，人亦何苦习近之耶？
癸三 结劝
“大慧！世论者，惟说身觉境界而已。大慧！彼世论者，乃有百千，但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧！世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事。著自因缘，无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论”。
世论但明身根所感觉之境界，皆为顾惜一己身体，除身之外，概不关怀！近世哲学家所谓唯物论者是。古来世论，尚有统一，降后分党，各立门庭。依于原造百千偈论，自相破坏，无非妄以私心诡见造作，惑诱学者！文辞奇美，然无如实见解，无有自通。异论纷纭，失其标准，适足愚人乱世，故应远离。
辛二 重问答
壬一 重问
尔时、大慧白佛言：“世尊！若外道世论种种句味、因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众天、人、阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶”？
大慧再启疑难；谓外道不通达真实，专计著于世间之事，种种因喻、句味庄严，总是世论。而佛何以有时亦为天人等众，从他方世界而来集会者，广说种种因喻、句味，并非皆以内心自通之法开示，岂不同于外道世论类耶？
壬二 重答
癸一 显理
佛告大慧：“我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者、趣聚会生，去者、散坏，不来不去者、是不生不灭。我所说义，不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想所不能转，相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱”。
佛说并不堕入世论，以知一切唯心所现，无来无去，无生无灭。来集会之听众，唯心所现，乃至根身器界亦唯心所现也。众缘聚会则来，散坏即去，实无有何来去。所说之法，亦复众缘聚显，缘生无生，如何有灭？是以佛说非如外道堕于虚妄分别之中，亦不同其计著心外之法，若有若无；故能行无所有，不见能所摄受，不同外道执有实法。当情相对，故觉自心现量，妄想不生，而入三解脱门，如何说同外道之世论耶？
癸二 证事
“大慧！我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：“瞿昙！一切所作耶”？我时答言：“婆罗门！一切所作是初世论”。彼复问言：“一切非所作耶”？我复报言：“一切非所作是第二世论”。彼复问言：“一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶”？我时报言：“是六世论”。大慧！彼复问我言：“一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶”？我时报言：“是十一世论”。大慧！彼复问言：“一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？”大慧！我时报言：“婆罗门！如是说者，悉是世论；非我所说，是汝世论。我唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义三合知生，我不如是。婆罗门！我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知”。大慧！涅槃、虚空、灭、非有三种，但数有三耳。复次、大慧！尔时世论婆罗门复问我言：“痴、爱、业因故有三有耶？为无因耶”？我时报言：“此二者亦是世论耳”。彼复问言：一切性皆入自共相耶”？我复报言：“此亦世论。婆罗门！乃至意流妄计外尘皆是世论”。复次、大慧！尔时世论婆罗门复问我言：“颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味、因缘、譬喻庄严”。我复报言：“婆罗门！有，非汝有者，非为、非…
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