..續本文上一頁智中實在了知但是自心現量，心外之法皆不可得，愚夫計有計無都非正智，菩薩畢竟了知唯心，無心外境若事若因可取，無所緣故亦無能緣之智。地前菩薩經信、住、行、向位，修四加行，在下忍境不取，在中忍智不得，在上忍境智雙不存，由是境智雙忘而入初地。所以愚夫種種虛妄分別，不能如實了知正智所知，于所計心外之法上，有性無性分別不斷，不了唯心假立名相，更著內我、外物，于所妄取之法，觀察有無不得而生斷見。
壬二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：“有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。于不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名爲邪智。老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。
牒前大慧所問種種智不得境，皆妄想邪智耳。
庚二 寄辨宗說
辛一 誡聽
“複次、大慧！愚癡凡夫，無始虛僞惡邪妄想之所回轉，回轉時、自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故，著方便說，于自宗四句清淨相通，不善分別”。大慧白佛言：“誠如尊教，惟願世尊爲我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩善于二通，來世凡夫、聲聞、緣覺不得其短”。佛告大慧：“善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，當爲汝說”。大慧白佛言：“唯然，受教”。
宗說二通前已辨明。此因顯聖智境即自宗通，故寄辨誡聽也。以凡夫爲無始僞習循環流轉心中，終日蒙蔽于妄想窠臼，不了知自證宗通──通達自心現量──，及說通──如實通達隨宜而說──之法門，取心外相，執方便說，不善修習離四句清淨之自證境界。大慧領契佛意，若諸菩薩知此二通之法，來世教化二乘及凡外，乃毫無差失。佛亦贊許大慧得旨。
辛二 正告
佛告大慧：“叁世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨衆生心之所應，爲說種種衆具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者所不能知；我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及余菩薩摩诃薩。應當修學”！
叁世諸佛依此二通法門，逗機宣化，隨衆所宜，說十二分方便契經，令修如實行者，內證諸法皆自心現，取心外法種種妄想不生，離四句見，超叁界有漏虛妄分別識，達自覺境，遠離能所取相應之見相二分清淨，爲一向執邊見之凡外二乘所不可同日而語。然覺了須自心內證，能離一分妄想，即得一分正智。但如何能漸離妄想，仍須方便言教，故誡勸諸菩薩皆當修學此二通相。
辛叁 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：“我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗爲修行者”。
二通法門，說通爲教童開蒙之妙用。童、喻初發心人，蒙者、蒙蔽──即妄想。修行者，依佛之教理而修而行也。童蒙者，喻地前菩薩。修行者，喻地上菩薩。
己九 勿習世論門
庚一 長行
辛一 初問答
壬一 初問
爾時、大慧菩薩白佛言：“世尊！如世尊一時說言：“世間諸論種種辯說，慎勿習近；若習近者，攝受貪欲，不攝受法”。世尊何故作如是說”？
佛一向之方便說法，弟子每有疑誤，故當檢出，辯難抉擇。如某時曾誡衆等勿習近世論，若習近者，不得法利，且增貪欲。世論者，梵語盧伽耶陀，惑世之邪論也。
壬二 初答
癸一 顯理
佛告大慧：“世間言論，種種句味，因緣、譬喻，采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法妄想顛倒，墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死，憂悲苦惱，诳惑迷亂”。
世論亦有句味、因喻，粉飾莊嚴，凡夫愚癡，易爲誘惑。以致世俗沈埋于中，對此離妄想所通真實法，證入無由。執心外法，墮于二邊，妄想紛紛，自害害他，以致充滿叁塗，人、天減少。總之、不覺自心現量，不離心外堅計，種種建立，種種辯聰，皆起惑、造業、受苦，自惑惑人、自亂亂人之世論。如近百年中主張進化論者，詞富證繁，卓然言之成理，持之有故；其實、損人利己，擾亂和平。所以者何？彼因妄見植物、動物由能向外競爭，自保生存，乃成蕃殖，于是轉計人爲萬物靈長，更應特異發達。此念一橫，自私欲熾，遂擴充之以與他人及萬物相角逐，以征服欺壓不如其殘暴之族。于是禮讓平和之性，完全爲其爭名奪利、損人利己之惡辭所誘亂破壞，群認天演淘汰、優勝劣敗、生存競爭爲金科玉律。爲人只圖自富自強，不顧其他。乃至爲一家、一國、一種族、亦複如是，以爲不如此便不能生存，便不優勝，便不富強發達，必使他人完全被我征服。以致貪嗔充塞，戰爭疊起，亡國滅種，在所不惜。極其競爭破壞凶慘殘殺之力，以是一家、一國、一世界、均不得相安，而由各各所造共業之因展轉增上，器界亦生種種災禍。佛說叁界猶如火宅，器世間之薪炭，經貪、嗔、癡火之燃燒，遂成今世天災人禍之象。斯皆侈言大道，實背真诠。所謂說進化實不進化，說平等實不平等，說博愛實不博愛，說共産實不共産。克要言之，皆攝受貪欲、不攝受法之大弊。苦海無邊，孰爲援救？有之，唯攝受正法、不攝受貪欲之佛法耳。
癸二 證事
“大慧！釋提桓因廣解衆論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪；隨我不如，斷——頭以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處；即壞其車，還來人間。如是大慧！世間言論，因、譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅、著生滅見，而況于人？是故大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故；慎勿習近！”
此引帝釋與世論弟子辯負事，以證世論之當遠離，不可親近，免受其惑。持龍形像者，變作多頭龍形也。于以知畜生尚能以種種句味，何況于人，或再勝于人者？弟子尚且如此，何況其師？帝釋諸天乃至阿修羅尚爲其所惑，而況于人？倘不慎爲所誘迷，執著生滅，將起惑、造業、受苦而不已，人亦何苦習近之耶？
癸叁 結勸
“大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但于後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事。著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，于余世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論”。
世論但明身根所感覺之境界，皆爲顧惜一己身體，除身之外，概不關懷！近世哲學家所謂唯物論者是。古來世論，尚有統一，降後分黨，各立門庭。依于原造百千偈論，自相破壞，無非妄以私心詭見造作，惑誘學者！文辭奇美，然無如實見解，無有自通。異論紛纭，失其標准，適足愚人亂世，故應遠離。
辛二 重問答
壬一 重問
爾時、大慧白佛言：“世尊！若外道世論種種句味、因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論，爲種種異方諸來會衆天、人、阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶”？
大慧再啓疑難；謂外道不通達真實，專計著于世間之事，種種因喻、句味莊嚴，總是世論。而佛何以有時亦爲天人等衆，從他方世界而來集會者，廣說種種因喻、句味，並非皆以內心自通之法開示，豈不同于外道世論類耶？
壬二 重答
癸一 顯理
佛告大慧：“我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者、趣聚會生，去者、散壞，不來不去者、是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入叁脫門，名爲解脫”。
佛說並不墮入世論，以知一切唯心所現，無來無去，無生無滅。來集會之聽衆，唯心所現，乃至根身器界亦唯心所現也。衆緣聚會則來，散壞即去，實無有何來去。所說之法，亦複衆緣聚顯，緣生無生，如何有滅？是以佛說非如外道墮于虛妄分別之中，亦不同其計著心外之法，若有若無；故能行無所有，不見能所攝受，不同外道執有實法。當情相對，故覺自心現量，妄想不生，而入叁解脫門，如何說同外道之世論耶？
癸二 證事
“大慧！我念一時于一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閑，便問我言：“瞿昙！一切所作耶”？我時答言：“婆羅門！一切所作是初世論”。彼複問言：“一切非所作耶”？我複報言：“一切非所作是第二世論”。彼複問言：“一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶”？我時報言：“是六世論”。大慧！彼複問我言：“一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶”？我時報言：“是十一世論”。大慧！彼複問言：“一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿昙作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？”大慧！我時報言：“婆羅門！如是說者，悉是世論；非我所說，是汝世論。我唯說無始虛僞妄想習氣，種種諸惡，叁有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義叁合知生，我不如是。婆羅門！我不說因，不說無因，惟說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及余墮受我相續者所能覺知”。大慧！涅槃、虛空、滅、非有叁種，但數有叁耳。複次、大慧！爾時世論婆羅門複問我言：“癡、愛、業因故有叁有耶？爲無因耶”？我時報言：“此二者亦是世論耳”。彼複問言：一切性皆入自共相耶”？我複報言：“此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論”。複次、大慧！爾時世論婆羅門複問我言：“頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴”。我複報言：“婆羅門！有，非汝有者，非爲、非…
《楞伽經義記(卷第叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…