楞伽經義記(卷第四)
太虛大師講述
十四年夏在甯波天童寺講
楞伽阿跋多羅寶經卷第四
己十一 如來覺性門
庚一 問
爾時、大慧菩薩白佛言:“世尊!惟願爲說叁藐叁佛陀,我及余菩薩摩诃薩善于如來自性,自覺覺他”。佛告大慧:“恣所欲問,我當爲汝隨所問說”。大慧白佛言:“世尊!如來應供等正覺,爲作耶?爲不作耶?爲事耶?爲因耶?爲相耶?爲所相耶?爲說耶?爲所說耶?爲覺耶?爲所覺耶?如是等辭句,爲異爲不異”?
前所講如來知見,即如來體性,然亦是就自證上明,此則在化他悟他上更加抉擇討論。現世及後來諸菩薩善于通達究竟圓滿正遍知之自性,可爲來問衆生如理開導,不致墮于妄想,此佛所以任大慧之所問而爲答也。大慧所問種種,擬佛自性辭句,此中略舉五對以發其端,請佛辯其爲異不爲異也。
庚二 答
辛一 長行
佛告大慧:“如來應供等正覺,于如是等辭句,非事非因。所以者何?俱有過故。大慧!若如來是事者,或作、或無常,無常故一切事應是如來,我及諸佛,皆所不欲。若非所作者,無所得故,方便則空,同于兔角、槃大之子,以無所有故。大慧!若無事、無因者,則非有非無,若非有非無,則出于四句。四句者、是世間言說;若出四句者、則不墮四句,不墮四句故智者所取。一切如來句義,亦如是,慧者當知。如我所說一切法無我,當知此義、無我性是無我。一切法有自性,無他性,如牛、馬。大慧!譬如非牛、馬性,非馬、牛性,其實非有非無,彼非無自性。如是大慧!一切諸法非無自相,有自相;但非無我愚夫之所能知,以妄想故。如是一切法空、無生、無自性,當如是知。如是如來與陰非異非不異;若不異陰者,應是無常;若異者,方便則空。若二者,應有異。如牛角,相似故不異,長短差別故有異;一切法亦如是。大慧!如牛右角異左角,左角異右角,如是長短種種色各各異。大慧!如來于陰、界、入非異非不異。如是如來、解脫非異非不異,如是如來,以解脫名說。若如來異解脫者,應色相成;色相成故,應無常。若不異者,修行者得相應無分別,而修行者見分別,是故非異非不異。如是智及爾焰非異非不異。大慧!智及爾焰非異非不異者,非常非無常,非作非所作,非有爲非無爲,非覺非所覺,非相非所相,非陰非異陰,非說非所說,非一非異,非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故,悉離一切量;離一切量,則無言說;無言說則無生;無生則無滅;無滅則寂滅;寂滅則自性涅槃;自性涅槃則無事無因;無事無因則無攀緣;無攀緣則出過一切虛僞;出過一切虛僞則是如來;如來則是叁藐叁佛陀。大慧!是名叁藐叁佛陀佛陀。大慧!叁藐叁佛陀佛陀者,離一切根量”。
佛以大慧所問辭句,擬議佛之自性,皆有過非。且言事因,事是果實,因是因能,而如來非可在功能、事實上妄揣也。如來圓滿無際,非因而因,非果而果,不可執說,故非造作亦非無常。夫世間一切事事物物,皆造作無常,如來若是造作無常,一切事應皆是如來;此爲諸佛皆不可忍。然如來亦非非果事,若非果事,則菩薩六度、叁祇之精修,豈非空無所獲?但一如來杜撰虛名,非因所成之果事故。是故如來非因非果,亦非非因非果,超于世間四句之見,以無相違及戲論故。蓋世間四句義,皆由執有一法而起,說有說無,非有非無,皆虛妄意識所分別,非同佛之所說,正遣一切分別。佛恐末世誤會,妄計如來墮于四句,故特詳辨。又、一切法無我者,法法緣起無礙,于中無有主宰我性,非無一切法也。所以一切法但無我,並非無一切法自性,不過言其無妄計之我及自性外之他性。譬如牛無馬性,馬無牛性,然非無牛、馬之自性。又、一切法非無自相,自相者、離言說分別之一切法自性,離于四句,愚夫妄想所不能知。一切法無我、無自性之義如是。一切法空也,無生也,皆如是觀。由此可知如來與五陰等非一非異,陰、界、入爲無常生滅差別之法,而如來非是,故非一;若如來非陰、界、入者,則菩薩方便修行不懈,豈非又徒勞無益?是故非異。喻如牛之二角,皆具角之名相故非異;有長短顯色之別,故非不異。由是可知如來與解脫非異非不異:如來非色身,非生滅無常,故非異;然叁乘修行者同得解脫,而大小有差別,故非不異。由是又可知正智與爾焰──即所知,佛智所知即第一義境界真如──非異非不異:正智、真如平等一相故非異;然真如由正智而顯,故非不異。正智、真如皆離言說分別之自證相,離一切比擬思量等,故實非一非異,非俱非不俱,言語道斷,心行處滅,則真是如來,真是正遍知覺者。斯又可以臺教之叁德顯:前言一切法空、無我、無自性等,即般若德,蕩空一切法執。如來、解脫不一不異,即解脫德,因解脫身同二乘也。正智、真如不一不異,即法身德。此叁德不相離而又各不相即。非因生之果,非能作之因,亦非非因非果,離一切意識上根覺比量。
辛二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:“悉離諸根量,無事亦無因,已離覺、所覺,亦離相、所相。陰緣等正覺,一異莫能見,若無有見者,雲何而分別?非作、非不作,非事亦非因,非陰、非在陰,亦非有余雜,亦非有諸性,如彼妄想見,當知亦非無,此法法亦爾。以有故有無,以無故有有,若無不應受,若有不應想。或于我、非我,言說量留連,沈溺于二邊,自壞壞世間。解脫一切過,正觀察我通,是名爲正觀,不毀大導師”。
明如來非見聞覺知可得是離根,非蔔度思量可到是離量。五陰與如來非一非異,非有造作,非無造作,非所造事,非能造因,非彼妄想上所見之自性,亦非無一切法自性,有無對待之法,皆不應立。不了一切法離言之真實性,或說此法是如來,此法非如來,執計妄見,自壞壞人。當解脫此一切過,修正觀而明佛意,勿謗佛法。
己十二 不生不滅門
庚一 設問
爾時、大慧菩薩複白佛言:“世尊!如世尊說“修多羅攝受不生不滅”。又世尊說:“不生不滅是如來異名”。雲何世尊爲無性故說不生不滅?爲是如來異名”?佛告大慧:“我說一切法不生不滅,有無品不現”。大慧白佛言:“世尊!若一切法不生者,則攝受法不可得,一切法不生故。若名字中有法者,惟願爲說”。佛告大慧:“善哉!善哉!谛聽!谛聽!善思念之!吾當爲汝分別解說”。大慧白佛言:“唯然、受教”。
一切經中說不生不滅,是無法之義耶?抑是如來異名耶?佛答:所說一切法不生不滅,有、無見不可得。大慧複問:若一切法不生,則一切法亦不可得,是法既不可得,又何得有不生不滅法是如來異名耶?非請佛說明不可矣。佛乃贊其問而答之。
庚二 正答
辛一 異名釋
佛告大慧:“我說如來非無性,亦非不生不滅攝一切法,亦不待緣故不生不滅,亦非無義。大慧!我說意生、法身,如來名號。彼不生者,一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧!彼不生,即如來異名。大慧!譬如因陀羅釋迦,不蘭陀羅,如是等諸物,一一各有多名,亦非多名而有多性,亦非無自性。如是大慧!我于此娑呵世界,有叁阿僧祇百千名號,愚夫悉聞各說我名,而不解我如來異名。大慧!或有衆生知我如來者,有知一切智者,有知佛者,有知救世者,有知自覺者,有知導師者,有知廣導者,有知一切導者,有知仙人者,有知梵者,有知毗紐者,有知自在者,有知勝者,有知迦毗羅者,有知真實邊者,有知月者,有知日者,有知主者,有知無生者,有知無滅者,有知空者,有知如如者,有知谛者,有知實際者,有知法性者,有知涅槃者,有知常者,有知平等者,有知不二者,有知無相者,有知解脫者,有知道者,有知意生者。大慧!如是等叁阿僧祇百千名號,不增不減。此及余世界,皆悉知我,如水中月,不出不入。彼諸愚夫,不能知我,墮二邊故。然悉恭敬供養于我,而不善解知辭句義趣,不分別名,不解自通,計著種種言說章句,于不生不滅作無性想,不知如來名號差別,如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通,會歸終極,于一切法,隨說計著”。
佛說非以無法說爲不生不滅,亦非攝取不生不滅而爲如來,亦非待緣而有,亦非有其說而無義。平常佛說不生不滅,即如來之別名。依最勝意生身、法身、說爲不生不滅,但非外道二乘乃至七地以前菩薩所能知耳。故不生不滅即如來別號,猶之帝釋有因陀羅釋迦等別名,不蘭陀羅等乃至其他萬類,亦皆各有多名,雖多而其物則一,亦非無此物自性也。故我釋迦佛,在此娑婆世界亦有無數別名,凡愚衆生,雖聞、雖見不知即如來之別號,所以有知爲如來者,一切智者,佛者,乃至意生者。有叁阿僧祇不增減之數,在十方界,無不如是隨衆生心而見。佛喻如水中月,隨感而現,不出不入。愚夫雖知敬供,唯未解義,故終于名號上隨言計著,不能自通會歸聖智,而于一切法異名差別,皆爲所縛矣。
辛二 離言釋
“大慧!諸彼癡人作如是言:“義如言說,義說無異。所以者何?謂義無身故;言說之外,更無余義,惟止言說”。大慧!彼惡燒智,不知言說自性,不知言說生滅,義不生滅。大慧!一切言說墮于文字,義則不墮,離性非性故,無受生,亦無身。大慧!如來不說墮文字法,文字有無不可得故,除不墮文字。大慧!若有說言如來說墮文字法者,此則妄說!法離文字故。是故大慧!我等諸佛及諸菩薩,不說一字,不答一字。所以者何?法離文字故。非不饒益義說。言說者、衆生妄想故。大慧!若不說一切法者,教法則壞,教法壞者,則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者,誰說爲誰?是故大慧!菩薩摩诃薩莫著言說,隨宜方便廣說經法。以衆生希望、煩惱不一故,我及諸佛爲彼種種異解衆生而說諸法,令離心意意識故,不爲得自覺聖智處。大慧!于一切法無所有,覺自心現量,離二妄想,諸菩薩摩诃薩依于義不依文字。若善男子、…
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