..续本文上一页能够训练成清净的境界，也没有心的造作所生的业时，业的线自然就会切断，轮回的轮子也会停转了。这时，就称为解脱或涅槃。不是有心的造作所生的业，就不会有轮回的结果；没有心做的业，只有没有心所做的结果，不会有轮回的业果。
◎无我的原则——这个观点是佛教才有的教理，说明一切都不是我没有我或我所，所有的一切，只不过是因缘和合而成。随着因缘的和合，不断地生死、演变、消灭，直到流转的因素完尽为止。我们一般人，大都执着于自然变化的东西，认为有一个实体，于是，只执着于因缘和合的结果，然后将因缘和合的自然之物，据为一己所有，因而产生了细苦和粗苦【注】。我们不只执着色身是自我，而且，还希望它符合自己的欲望；不如意的时候，就会感到痛苦上厦是因为还不明白自然法则(因缘和合法)：大自然还是大自然的缘故。但是大多数人仍然愚昧不觉知(无明)，依然认为有一个我在。如果智慧尚未光明(明)，认为自我还存在的话，则表示依然是在受苦、执着中，巴利文叫做Upadana，一切的苦就会总集在一起。
【注】细苦——执着苦，指喜、怒、哀、乐等心里情绪变化的苦。
粗苦——身苦，指身体的冷、热、病、痛等苦。
◎圣谛的原则——这个原则是帮助我们明了一切事实的真理，只是苦与乐而已，而我们应该知道的道理，也就是这些。愚痴会造成执着，执着会产生欲望，欲望会生起苦恼；知道苦是果，欲望是因、这就算是圣谛了，也是我们每个人都应该了解的事。以上的说明是四圣谛中的前面两个圣谛，为苦的道理。我们只要依着八支圣道或中道来修行，就能止息欲望，当欲望止息了，乐就会产生，苦也止尽了，就是涅槃这是第三及第四个圣谛，属于乐的道理。
总而言之，第一圣谛是苦，是欲望的结果，应该认识；第二圣谛是苦之因，即欲望，应当远离舍弃；第三圣谛是灭苦，即减尽欲望，应该澈底实行；第四圣谛是灭苦之道路，即八支圣道，而「道」Magga，应该精进的培养，这四种圣谛，佛陀教导我们要在自己的身体里去探究。这样，将可找到无上的真理了！
◎世间法与出世间法的原则——空，其实是一个没有自我实体的东西，有的人将它误当成实体来执取，这就是集苦的开始；自己为自己造苦，一般的众生大抵相同。而所谓的众生，就是指拥有世间法性质的人。世间法是因为无明、欲望，然后努力勤奋以达到自己所求的目的；出世间法刚好相反，而是想要舍弃欲望和努力想要放下一切的
「欲」Kama，及过去一切的执取。因此，世间法只是平凡、反反复覆的生命，而出世间法则是想出离表相的生命，以达到所谓的「灭无余」(涅槃)。
佛法的原则教导：因缘和合时必有生，有生必有演变，有演变必有灭、灭未完必再生。所以一定要等到「灭无余」，才能不再被世俗牵绊，这就是「出世间」lokuttara了。世间是苦，苦即是世间，世间除了苦之外，再也没有别的了！因为世间随时都在变动，有的时候，世间会呈现出乐的样子，但这就好像是包住勾子的鱼饵，只是为了勾住众生留在世间。乐的另外一种比喻，也可说是魔王的花，专门引诱众
生沉醉在娑婆世界里，而不觉得厌倦。
◎符合科学的宗教——佛教是有条有理的宗教，如果没有条理可供证明，就不是佛教。佛陀说：「佛教的教理，在任何的时候或情况下，都能被证明，否则就不是佛教了【注】」。有人说，佛教之所以符合科学，是因为它能够分析、验证一切的事物，但是这个理由还不够充分。其实是因为无论在任何情况下，佛教都能像科学一样被验证出来，且每一种科学都能够验证，理论非常的完整。它不只是可以分析化学的种种性质，连数学也是一个能符合佛教的科学。
换个角度来说，通过研究实验后的科学规则，都能和佛教的教理符合，除非将佛教的教理误解了。所谓科学的原则，系指一切物质渐渐地组成，也慢慢地改变(Revolutoin)这也是佛教中二十四种因缘和合的原则。
作用及反作用的原则(Action＆Reaction)谁也不能改变，这又说明了佛教中所说的业的原则——一切因缘和合法的原则，不可能平白地产生结果(Cause＆Effect)，这个原理，正是佛教用来寻找灭苦的根源。所以，佛教的一切教理非常圆满，时时刻刻都可验证。佛教是一个有条有理的宗教，抱着疑心来试验的人，到最后一定会改变原来的错误观念，而自动地接受佛教。但是我们必须注意的是，不要以佛教的外皮作证明！
【注】泰巴利藏第十三本第六百零五页。
◎国际性的宗教——现在全世界的人都崇拜科学，而佛教就是科学的宗教。因为它的教理原则，非常的齐全，所以任何人都能够体会到。又，佛教的教理包含了其它教派的教理，更有超出世间的法，所以佛教是最适合当世界的宗教。其实，佛教本来就具足了这个条件；因为它是一个实实在在、有条有理的宗教，是一个和大自然与世界并存的宗教这些，都不用探寻到底是谁说的，因为只要仔细观察世间的种种现象就可得知。佛陀，首先找出了世间之真相与出世间之法，也就是澈底的找到一切的真理。
所以，佛教是世界性的宗教，当之无愧，不用谁来封名，因为它时时刻刻都有条理！
《佛教的原则》全文阅读结束。