..續本文上一頁能夠訓練成清淨的境界，也沒有心的造作所生的業時，業的線自然就會切斷，輪回的輪子也會停轉了。這時，就稱爲解脫或涅槃。不是有心的造作所生的業，就不會有輪回的結果；沒有心做的業，只有沒有心所做的結果，不會有輪回的業果。
◎無我的原則——這個觀點是佛教才有的教理，說明一切都不是我沒有我或我所，所有的一切，只不過是因緣和合而成。隨著因緣的和合，不斷地生死、演變、消滅，直到流轉的因素完盡爲止。我們一般人，大都執著于自然變化的東西，認爲有一個實體，于是，只執著于因緣和合的結果，然後將因緣和合的自然之物，據爲一己所有，因而産生了細苦和粗苦【注】。我們不只執著色身是自我，而且，還希望它符合自己的欲望；不如意的時候，就會感到痛苦上廈是因爲還不明白自然法則(因緣和合法)：大自然還是大自然的緣故。但是大多數人仍然愚昧不覺知(無明)，依然認爲有一個我在。如果智慧尚未光明(明)，認爲自我還存在的話，則表示依然是在受苦、執著中，巴利文叫做Upadana，一切的苦就會總集在一起。
【注】細苦——執著苦，指喜、怒、哀、樂等心裏情緒變化的苦。
粗苦——身苦，指身體的冷、熱、病、痛等苦。
◎聖谛的原則——這個原則是幫助我們明了一切事實的真理，只是苦與樂而已，而我們應該知道的道理，也就是這些。愚癡會造成執著，執著會産生欲望，欲望會生起苦惱；知道苦是果，欲望是因、這就算是聖谛了，也是我們每個人都應該了解的事。以上的說明是四聖谛中的前面兩個聖谛，爲苦的道理。我們只要依著八支聖道或中道來修行，就能止息欲望，當欲望止息了，樂就會産生，苦也止盡了，就是涅槃這是第叁及第四個聖谛，屬于樂的道理。
總而言之，第一聖谛是苦，是欲望的結果，應該認識；第二聖谛是苦之因，即欲望，應當遠離舍棄；第叁聖谛是滅苦，即減盡欲望，應該澈底實行；第四聖谛是滅苦之道路，即八支聖道，而「道」Magga，應該精進的培養，這四種聖谛，佛陀教導我們要在自己的身體裏去探究。這樣，將可找到無上的真理了！
◎世間法與出世間法的原則——空，其實是一個沒有自我實體的東西，有的人將它誤當成實體來執取，這就是集苦的開始；自己爲自己造苦，一般的衆生大抵相同。而所謂的衆生，就是指擁有世間法性質的人。世間法是因爲無明、欲望，然後努力勤奮以達到自己所求的目的；出世間法剛好相反，而是想要舍棄欲望和努力想要放下一切的
「欲」Kama，及過去一切的執取。因此，世間法只是平凡、反反複覆的生命，而出世間法則是想出離表相的生命，以達到所謂的「滅無余」(涅槃)。
佛法的原則教導：因緣和合時必有生，有生必有演變，有演變必有滅、滅未完必再生。所以一定要等到「滅無余」，才能不再被世俗牽絆，這就是「出世間」lokuttara了。世間是苦，苦即是世間，世間除了苦之外，再也沒有別的了！因爲世間隨時都在變動，有的時候，世間會呈現出樂的樣子，但這就好像是包住勾子的魚餌，只是爲了勾住衆生留在世間。樂的另外一種比喻，也可說是魔王的花，專門引誘衆
生沈醉在娑婆世界裏，而不覺得厭倦。
◎符合科學的宗教——佛教是有條有理的宗教，如果沒有條理可供證明，就不是佛教。佛陀說：「佛教的教理，在任何的時候或情況下，都能被證明，否則就不是佛教了【注】」。有人說，佛教之所以符合科學，是因爲它能夠分析、驗證一切的事物，但是這個理由還不夠充分。其實是因爲無論在任何情況下，佛教都能像科學一樣被驗證出來，且每一種科學都能夠驗證，理論非常的完整。它不只是可以分析化學的種種性質，連數學也是一個能符合佛教的科學。
換個角度來說，通過研究實驗後的科學規則，都能和佛教的教理符合，除非將佛教的教理誤解了。所謂科學的原則，系指一切物質漸漸地組成，也慢慢地改變(Revolutoin)這也是佛教中二十四種因緣和合的原則。
作用及反作用的原則(Action＆Reaction)誰也不能改變，這又說明了佛教中所說的業的原則——一切因緣和合法的原則，不可能平白地産生結果(Cause＆Effect)，這個原理，正是佛教用來尋找滅苦的根源。所以，佛教的一切教理非常圓滿，時時刻刻都可驗證。佛教是一個有條有理的宗教，抱著疑心來試驗的人，到最後一定會改變原來的錯誤觀念，而自動地接受佛教。但是我們必須注意的是，不要以佛教的外皮作證明！
【注】泰巴利藏第十叁本第六百零五頁。
◎國際性的宗教——現在全世界的人都崇拜科學，而佛教就是科學的宗教。因爲它的教理原則，非常的齊全，所以任何人都能夠體會到。又，佛教的教理包含了其它教派的教理，更有超出世間的法，所以佛教是最適合當世界的宗教。其實，佛教本來就具足了這個條件；因爲它是一個實實在在、有條有理的宗教，是一個和大自然與世界並存的宗教這些，都不用探尋到底是誰說的，因爲只要仔細觀察世間的種種現象就可得知。佛陀，首先找出了世間之真相與出世間之法，也就是澈底的找到一切的真理。
所以，佛教是世界性的宗教，當之無愧，不用誰來封名，因爲它時時刻刻都有條理！
《佛教的原則》全文閱讀結束。