..续本文上一页解。故双叹也。问。今明罪空。云何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。谓自能治三毒。亦能治于众生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是优波离所不及持律之上不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨制其乐说之辨其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辨。此第三明时众得益。文有三句。第一比丘双叹。二波离双答。三比丘双益。初双叹者。上智哉。叹净名内智。持律之上而不能说。叹净名外辨。二波离双答。初答外辨。其智慧明达。次答内智。比丘双益者。疑悔即除。谓恶灭也。发心。明善生也。故我不任诣彼问疾。第三总结不堪。佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。此第九次命罗睺罗。就文为二。初命。次辞不堪。罗睺者。此言覆障。谓六年在胎。为胎所覆障。因以为名。所以有罗睺者。诸相师。四月八日。来白净饭王言。太子。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。父王。夜增其伎乐。菩萨欲心内发。耶输陀罗。其夜有身。净居天。悲而言。菩萨贪着五欲。众生谁度之。内观出家。后成道夜。始生罗睺。所以六年在胎者。智度论云。罗云过去为王。六日饥饿仙人。故招此报。又余经云。由塞鼠穴。受斯果也。罗睺。亦名宫生。悉达出家。而生罗睺。诸释谓非佛子。欲烧杀之。耶输抱子立誓。俱投于火。而化成莲华。诸释云。真宫王也。因以为名。罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔时毗耶离诸长者来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明时众得益。初文为二。一长者子问。二罗云答。舍转轮王位者。佛不出家。当为金轮圣王。王四天下。罗云不出家。当为铁轮王。王一天下。一天下地及虚空。各十由旬鬼神。属之为其给使。罗云。所以出家者。佛成道竟。还至本国。罗云年始六岁。如来明日至。变千比丘。悉如佛形。罗云直往佛所。摩其顶。明日归精舍。敕身子目连度之。初出家后。喜多暴口形诏于人。佛一时约敕。于斯永断。相骂不瞋。佛叹其忍辱持戒密行第一。诸长者子。所以问者。见罗睺所舍至重。未闻其所得。是故问也。我即为如法说出家利者。依出家功德经。有人杀三千世界众生。有人救之得脱。有人挑三千世界众生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相应。为说此利也。时维摩诘来谓我言罗睺罗不应说出家功德之利。此第二能呵之旨。就文为二。初呵罗云所说。次净名辨出家之利。罗什云。罗云受屈。其旨有四。一不见人根。应非其药。二出家功德无量。而说之有限。三即是实相。而以相说之。四出家本为实相涅槃。罗云不说其本。吉藏谓。家有二种。一者形家。谓父母妻子。二者心家。即是烦恼。诸长者子。无出形家之义。有出心家之义。而罗云虽叹出形家。于事无益。若说出心家。则便有利。而不应说而说。应说而不说。则是漏机。所以受屈。所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德。此第二得名说出家法。诸长者子。正以有得为怀。谓有人能出。有家可出。家为过罪。出有功德。此皆有所得心。即是有为法。悉名为家。维摩破着心故。赞无为法。无为是果。出家为因。果既无为。因岂有着。若能萧然无寄。始是出家。罗睺罗出家者无彼无此亦无中间。在俗为此。出家为彼。出家方便。名为中间。今并忘之。即出家也。离六十二见处于涅槃。既忘彼此两间。复离诸见。便处涅槃果。智者所受圣所行处。地前菩萨。依教生解。名为智者。信顺此法。是名为受。登地。会于正理。称之为圣。圣心游之。故云行也。降伏众魔度五道。经云一人出家。魔宫皆动。始动魔宫。终心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求灭。则五道斯度。净五眼得五力立五根不恼于彼。二乘出家。虽度五道。不能净五眼。大乘离俗。能净五眼。五眼有二。一约五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩萨法眼。佛佛眼。一人具五者。见彰内为肉眼。见障外为天眼。照实相为慧眼。照二乘法灭。名为法眼。照于佛性。兼无法不知。名为佛眼。今论后五。故名为净。信进念定慧为五。此五。在钝根人心为根。在利根人心为力。若据一人。则始终为异。在家。有妻子财产。若遇因缘。必恼于彼。出家。则道超事外。恼因自息。故云恼于彼。离众杂恶摧伏外道。在俗行善。由杂不善。出家求道。道既纯净。行分不杂也。出家不为摧物。而诸恶自消。犹如日出。不期灭闇。而闇自灭也。超越假名。经说有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虚幻伪。所以是假。涅槃真实。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃无名。强为立名。所以是假。生死本是名相之法。非强立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因缘相待。故是假也。如华严云。生死涅槃。二俱是虚妄。四二俱非假。废名就法。法体皆如。如内绝言。故非假称。今就初门。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥无系着。出假名离生死果。出淤泥。离生死因。在家没爱泥。外道出家没见泥。今明真出家。俱离爱见。非但离生死之爱见。亦无系著于道法。无我所无所受无扰乱。所以无系著者。由无我所故也。受之言取。取有四种。欲取。我取。戒取。见取。今无此四取也。若内有四取。必有扰乱。以心无所取。故无扰乱。内怀喜护彼意随禅定离众过。出家之人。有三种喜。一者有现世功德。自然豫欣。二者后得涅槃。心常欢悦。三者不忧不喜。心无依着。则真净妙喜也。又能将顺众生。不乖逆其意。故言护彼意。随禅定者。戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮。便惑不起。智慧能灭。毕竟无余。今持戒清净。则结薄心静。与禅相顺。故言随也。若能如是是真出家。若能不违上说。是真出家。总结之也。于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值。此第三明时众出益。凡有四句。初净名劝出家。二长者不敢违佛制。三净名重劝发心。四长者受旨。此初文也。净名知其不得出家。而欲令其发心。故有此劝耳诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家。此第二答也。律云。有人诣僧坊。诸比丘辄度之。其父母大愁苦。诉净饭之。净饭王云。太子无令我知。辄私出家。吾愁苦。自令已去。父母不听。不得出家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不听。不得趣度之者。得吉罗罪维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以劝发心者。彰其形虽系于二亲。而心超于三界。则是出于心家。既出心家。则身口无众恶。便是具足戒也。尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四文也。诸长者子。既以有碍。不形出家。而闻在家有出心家之理。故欣然从之。故我不任诣彼问疾。此第三总结。佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。第十次命阿难也。就文为二。初命。二辞不堪。阿难者。此云无染。支道林云博闻。旧翻欢喜。凡有三义。一者。释迦过去发愿。愿我成佛。持者名曰欢喜。二者。阿难是佛得道夜生。净饭王云。今是欢喜日。可络此儿以为欢喜。三者。阿难形容端正。见者欢喜。故名欢喜。阿难与罗云。同是佛亲。而命有前后者。凡有四义。一者阿难与罗云。虽同是佛得道夜生。而罗云。在胎六年。以其年大。故前命也。二者罗云出家。得罗汉果。阿难犹居学地。三者罗云在俗。当绍国位。阿难不然。以君臣次第故。命有前后。四者。罗睺明出家为因。阿难。辨法身为果。先因后果。以为次第。阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二释不堪。有标释结。此初文也。所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。此第二次释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿难受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以浅识之流。取信耳目。于如来。而生劣想。今彰阿难不达。或同众人。净名高呵。以开法身之唱。令悟应也。当用牛乳者。佛在毗耶离。音乐树下说法。身患风气。须乳煮糜也。诣大婆罗门者。毗耶离。有大婆罗门。名梵摩耶。是婆罗门师。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大悭贪。今以七圣化之。一佛现疾。二阿难乞乳。三净名来呵。四牛母说偈。五牛子说偈。六化人构乳。七空内声告。此人大悭。以罗网覆庭屋。令飞鸟不能得食谷食等也。朝往与乳。正值其人。与五百弟子。共入见王。问阿难何求。答具上事。梵志默然不对。自意思惟。若不与。诸人谓我吝情。我若与者。复谓事瞿昙。良久。即指取恶弊牛。令阿难自摄取乳。作此意者。一欲明瞿昙。常与我诤功德胜。今令恶牛。抵杀其弟子。即耻其师。令众人舍瞿昙。来就我也。又牛既恶。必不得乳。于我无损。是时有化人。来为构乳。而牛说偈。今施佛乳。云留少许与犊子。犊子说偈云。尽施如来。我自啖草。事出乳光经。时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住。此第二能呵之旨。就文为三。一问。二答。三呵。晨朝非乞食时。是以问也我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此。第二阿难以事对也。维摩诘言止止阿难莫作此语。此第三正呵。文凡有三诫三释。此初诫也。所以重止者。佛若实病。则上隐法身之德。下增众生之累。今欲断此二义。是故重止。如来身者金刚之体。此释上诫也。小乘人云。骨是金刚。肉非金刚。大乘明。如来生身。内外金刚。一切实满。有大势力。无有病处。若以金刚。喻法身者。如涅槃金刚身品说之。法身是常。不可坏故。如金刚。诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼。上就果门辨无病。此就因门释无病。众恶已断。无有病因。众善众会。无有病因。默往阿难勿谤如来。此第二诫也。默往。令还去也。无病事彰。必不须乳。故令还去。苟云是实。则谤佛也…

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