..续本文上一页的份儿。妾言：此且慢提，等我分娩后，若生下男孩，遗产便应有我一份；若生女孩，你将她养大嫁出去，将得到一份财礼。不料妻的儿子却几次三番向妾索要遗产，妾无可奈何，便以利刀自剖其腹，即害自己，又害他人。你应抛弃邪见，接受正见，确信死后非断，有来生后世，善恶果报，自己行善，劝人行善，这样对己对他，才有益处。”

　　 经过多番往复辩驳，弊宿长者终于接受了死后非断说，并自愿受三皈五戒，成为一名佛教徒。

　　 弊宿婆罗门对人死有来世说的质疑，及其所持人死断灭的理由，很具代表性，今人主张断见的思路，实际上尚不出当年弊宿长者的路数，只不过依据科学知识，思考得更深细些而已。迦叶罗汉的反驳，现在看来算不得十分有力，而且全用譬喻，这在形式逻辑，属类比推理，至多只能得出盖然性的结论。做梦时意识从身中出入，死后身体变重二说，已被证明为误。但其观察死后非断方法、思路，还是蕴含着从现代人眼光看来也不浅的道理，值得仔细玩味。

　　 第五节　《大智度论》论证人死非断

　　 释迦牟尼灭度后，随印度文化的发展，佛教内外异说歧出，教内有二十个部派先后分出，教外有九十六种外道出现于世。各宗教、学派之间，及佛教中派之间的论战，将佛教教理的发挥推向高峰，非断非常的轮回观，进一步深化、理论化。大乘龙象龙树的名著《大智度论》卷三八，从多方面批驳人死后“但见其灭，不见更有出者受于后身”的人死断灭论。龙树所举的人死非断的理由，大略有八点：

　　 1．由众生天性知必有其前世之因。若身死永灭，无有前生，便难以解释众生生来便有的天性：如婴儿初生不经人教便自然会忧喜怖畏，会哭会笑，牛犊生来便会吃奶，猪羊之类生后不久便知牝牡交合；还有：儿女肖其父母，人的长相有美丑之分，资质有聪明愚钝之别，如果没有宿世所习作为其因，则这些现象便成了无因之果，违前缘起法果必有因的规律。由此应有前世，有前世故，必有后世。

　　 2．以肉眼有局限性，天眼了了见故，知有前生来。若以人死亡时不见有什么东西离体而去为无后世来生的理由，则人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能见，以有局限性之感知否认自己不能感知到的东西的存在，是为荒谬愚痴。就拿具局限性的感知来说吧，耳朵能听到的声音，眼睛便已看不见其实体，难道便能以眼之不见声音，而否认声音的实有？轮回转世的情状，也非不可见知，只不过是凡人的肉眼之有限感知能力，岂能亲见来生后世？若肉眼能知见一切，修道者们就不必去辛苦修正清净天眼了。肉眼若能窥破生死去来之秘奥，凡愚与贤圣之间岂非是没有了区别？

　　 3．形成生命的主因烦恼未断故，知有来生后世。烦恼(自我执着、自我贪爱、爱欲等)，是人出生及生存的主因，人死虽不见有何物来去，但作为生命动力的烦恼为主因生起新的身、情、意。众生由身、情、意造业，行善作恶，虽然没有什么看得见的东西从今生搬到来世，但必然从今生所造的善恶业生起来世的果报。“譬如乳中置毒，乳变为酪，酪变为酥，乳非酪酥，酪酥非乳，乳、酪虽变，而皆有毒。此身亦如是，今世五众(五蕴)因缘故，更生后世五众，生业相续不异故，而受果报。又如冬木，虽未有花叶果实，则次第而出。”

　　 4．由宿命通，知必有前生后世。这个人世间，虽然大多数人都矇矇不知前生，但也有些能记得前世、自如宿命的人，对他们来说，前世的经历，就像人梦中赶路，疲倦至极而睡卧，醒后回忆梦中所经由。不知宿命的人，没理由仅依自己的无知，便否认别人的有知。

　　 5．由身心关系可推知有来生后世。从身心关系而言，人若生起过重的瞋怒、嫉妒、疑虑、后悔等，扰恼自心，便会导致面色不佳，身体枯瘦；若生纯净的善心，深信因果，具有正信，得如实知见诸般事理的智慧，则能使心欢意悦，身体轻快，面容和悦。“以有苦、乐因缘故，有善、不善，今定有善、不善故，当知必有后世。”善或恶的心理活动为主因，必然会出生后世的身心。只不过众生肉眼难见，智慧浅薄，产生种种邪见、疑惑，即使能修福行善，作些好事，但多心疑未必会有善报，总是难得作出太大的善举，常作无悔。就像有医师为一国王治病，疑心即便治好国王也不会有多少赏赐，却不知国王已暗中派人为他家建造豪华宅第，等到医师事毕归家，见到国王为他造的新宅，才后悔当初心存疑念，未能精心尽力地为国王治病。

　　 6．由圣人经书知有后世。一切圣人所说的经书，都讲人有后世，不仅佛、罗汉、菩萨们所说的佛经作如是说，即婆罗门等宗教的圣典，亦作如是说。

　　 7．以圣言可信故当信有他生后世。“圣人说现在事实可信故，说后世事亦皆可信。如人夜行险道，导师授手，知可信故，则便随逐。”应由圣人(佛、罗汉、菩萨)所说现在之事理，如缘起法则、断烦恼则得涅槃，入禅定能享轻快安恬等，信赖圣人的智慧、人格，相信他们所说来生后世，轮回转生之事真实不虚。既为肉眼凡夫，智慧浅薄有限，若不信从圣人之言，岂能自知生死秘奥，岂能以浅薄断言生死大事！

　　 8．依缘起法知必有前生后世。“佛法中诸法毕竟空，而亦不断灭，生死虽相续，亦不是常。无量阿僧祗劫因缘虽过去，亦能生果报而不灭。”有等无智之人见佛法说一切皆空，便又执着空，认为一切都空无所有，还有什么他生后世，堕入了“恶取空”的邪见深坑。当知佛法说空，旨在破除众生误认假我、小我和一切生灭无常的现象为真常不变的执着、邪见，“空”的含义是无自性，而非断灭无物。佛法一方面说空、无我，一方面又说生死相续，有他生后世，这两方面是统一的，并不互相矛盾。佛法的极旨是中道，一切不执着，“不着有，不着无，有无亦不着，非有非无亦不着，不着亦不着”这样才能符契中道，证见真实的本面，而不致堕于有害的边见、邪见。就像“以刀斫空，终无所伤。”

　　 龙树所举八条理由，几乎打通了理性在解决生前死后问题时可能走到的所有思路，举出了以理性论证錄后续存的一切可能举出的理由。他提出的对人类感知的局限性的认识、对超感知能力的肯定、对人性的分析、及不着一切的中道的思想方法等，在今天看来还具有相当强硬的说服力和尖锐的挑战性，是今天用科学方法破解生死之谜时，所不容回避的。

　　 龙树之后，佛教理论家们对断见还有不少批判，如前面所举《瑜伽师地论》之说，便代表了大乘瑜伽行派的基本思想方法。瑜伽行派在陈那以后，侧重于用因明(逻辑)论证，出于与外道辩论的需要，将龙树所举八条理由中的六、七条即“圣言量”(以佛教圣人之言为论据)从因明论式中撤除，不以之为论证死有后世等问题的论据，因为“圣言量”对以被不信仰佛教的人所接受。

　　 第六节　“无我”说与对有我论的批判

　　 与断见相反，同样违背缘起法的另一种邪见，是“常见”。常见，即执有真常不变的东西，就生命现象而言，主要指执有能自作主宰、不变不灭的生命主体自我(阿特曼)，或轮回的承担者——补特伽罗(putgala)——意译“数取趣”，即多次往来于五道中的轮回主体，或萨埵(有情、众生)、命者(生命主体)等，执实有此等东西，名为“我见”、“我执”，这种见解被佛教强调为出生烦恼、引起生死轮回恶性循环的渊薮，获得解脱、涅槃的根本障碍，真可谓生死之根，万恶之本。佛教千经万论，无不力破我见、我执，作为佛教教义标帜和准衡的“三法印”——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，即以无我为中心，被称为“印中之印。”无我，是贯彻佛家诸乘诸宗之学的核心要义。

　　 佛教所破斥的我见、我执，大乘分为人我见、法我见两个层次，与轮回有关的主要是人我见，又译“补特伽罗我见”，即执有一不变的自我出入五道、实受轮回。这种我见的内容《瑜伽师地论》卷六五分为四种：“一者计我即是诸蕴；二者计我异于诸蕴，住诸蕴中；三者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中而住异蕴离蕴法中；四者计我非即诸蕴而异诸蕴，非住蕴中，亦不住于异于诸蕴离蕴法中，而无有蕴，一切蕴法皆不相应。”对这四种执着，佛典中有多处批驳辨析。

　　 第一种我见：“计我即是诸蕴”，或“蕴即是我”，意谓认为自我便是“五蕴”——物质身体(色)和受(领纳)、想(观念)、行(意志)、识(心识根本)四种心理、精神活动。这是常人与生俱来、无谁不有的见地，印度六师外道中的顺世外道即张杨此见。佛经尤小乘佛经中所批多的我见，主要是指这一种。人无不确认有个体自我、执我、爱我、维护我，一切思想、活动，无不以自我为轴心而转圈子，讲起话来口口声声“我(或老子、老娘)如何如何”；做起事来始终以我为出发点：我怎么办？此事对我有利还是有害？脑子里思此念彼的念头，终归以“我”的肯定为基座；即便是考虑前生后世、六道轮回，也总是想“我死后如何，转生为谁，我的前生宿世是谁”。古话因而有云：“人不为己，天诛地灭。”认“为我”为人之天性。然而，试问紧抢不放的这个我，究竟是什么？以何为实体？首先内省到的，大概无非是：我是人，男或女性，姓甚名谁，长相如何，什么职业，什么头衔，有何才能，性格怎样，……等等。由此而扩展到我所有的东西：我的钱、房子、汽车、妻子儿女、名誉、地位等等，佛学名为“我所”者。一般人日常所体认的自我，乃至社会上大家共认而据以分别自他的自我，大略而已。西方著名物理学家马赫《感觉的分析》一书说：“显得相对恒久的，还有记忆、心情和感情同一个特殊物体(身体)联结而成的复合体；这个复合体被称为自我”。这里所说的记忆属佛家所说的想与识，心情、感情属佛家所说的受，身体属佛家所说的色，以这些东…

《生与死-佛教轮回说 第二章 非断非常的佛教轮回观》全文未完，请进入下页继续阅读…