..續本文上一頁的份兒。妾言：此且慢提，等我分娩後，若生下男孩，遺産便應有我一份；若生女孩，你將她養大嫁出去，將得到一份財禮。不料妻的兒子卻幾次叁番向妾索要遺産，妾無可奈何，便以利刀自剖其腹，即害自己，又害他人。你應抛棄邪見，接受正見，確信死後非斷，有來生後世，善惡果報，自己行善，勸人行善，這樣對己對他，才有益處。”

　　 經過多番往複辯駁，弊宿長者終于接受了死後非斷說，並自願受叁皈五戒，成爲一名佛教徒。

　　 弊宿婆羅門對人死有來世說的質疑，及其所持人死斷滅的理由，很具代表性，今人主張斷見的思路，實際上尚不出當年弊宿長者的路數，只不過依據科學知識，思考得更深細些而已。迦葉羅漢的反駁，現在看來算不得十分有力，而且全用譬喻，這在形式邏輯，屬類比推理，至多只能得出蓋然性的結論。做夢時意識從身中出入，死後身體變重二說，已被證明爲誤。但其觀察死後非斷方法、思路，還是蘊含著從現代人眼光看來也不淺的道理，值得仔細玩味。

　　 第五節　《大智度論》論證人死非斷

　　 釋迦牟尼滅度後，隨印度文化的發展，佛教內外異說歧出，教內有二十個部派先後分出，教外有九十六種外道出現于世。各宗教、學派之間，及佛教中派之間的論戰，將佛教教理的發揮推向高峰，非斷非常的輪回觀，進一步深化、理論化。大乘龍象龍樹的名著《大智度論》卷叁八，從多方面批駁人死後“但見其滅，不見更有出者受于後身”的人死斷滅論。龍樹所舉的人死非斷的理由，大略有八點：

　　 1．由衆生天性知必有其前世之因。若身死永滅，無有前生，便難以解釋衆生生來便有的天性：如嬰兒初生不經人教便自然會憂喜怖畏，會哭會笑，牛犢生來便會吃奶，豬羊之類生後不久便知牝牡交合；還有：兒女肖其父母，人的長相有美醜之分，資質有聰明愚鈍之別，如果沒有宿世所習作爲其因，則這些現象便成了無因之果，違前緣起法果必有因的規律。由此應有前世，有前世故，必有後世。

　　 2．以肉眼有局限性，天眼了了見故，知有前生來。若以人死亡時不見有什麼東西離體而去爲無後世來生的理由，則人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能見，以有局限性之感知否認自己不能感知到的東西的存在，是爲荒謬愚癡。就拿具局限性的感知來說吧，耳朵能聽到的聲音，眼睛便已看不見其實體，難道便能以眼之不見聲音，而否認聲音的實有？輪回轉世的情狀，也非不可見知，只不過是凡人的肉眼之有限感知能力，豈能親見來生後世？若肉眼能知見一切，修道者們就不必去辛苦修正清淨天眼了。肉眼若能窺破生死去來之秘奧，凡愚與賢聖之間豈非是沒有了區別？

　　 3．形成生命的主因煩惱未斷故，知有來生後世。煩惱(自我執著、自我貪愛、愛欲等)，是人出生及生存的主因，人死雖不見有何物來去，但作爲生命動力的煩惱爲主因生起新的身、情、意。衆生由身、情、意造業，行善作惡，雖然沒有什麼看得見的東西從今生搬到來世，但必然從今生所造的善惡業生起來世的果報。“譬如乳中置毒，乳變爲酪，酪變爲酥，乳非酪酥，酪酥非乳，乳、酪雖變，而皆有毒。此身亦如是，今世五衆(五蘊)因緣故，更生後世五衆，生業相續不異故，而受果報。又如冬木，雖未有花葉果實，則次第而出。”

　　 4．由宿命通，知必有前生後世。這個人世間，雖然大多數人都矇矇不知前生，但也有些能記得前世、自如宿命的人，對他們來說，前世的經曆，就像人夢中趕路，疲倦至極而睡臥，醒後回憶夢中所經由。不知宿命的人，沒理由僅依自己的無知，便否認別人的有知。

　　 5．由身心關系可推知有來生後世。從身心關系而言，人若生起過重的瞋怒、嫉妒、疑慮、後悔等，擾惱自心，便會導致面色不佳，身體枯瘦；若生純淨的善心，深信因果，具有正信，得如實知見諸般事理的智慧，則能使心歡意悅，身體輕快，面容和悅。“以有苦、樂因緣故，有善、不善，今定有善、不善故，當知必有後世。”善或惡的心理活動爲主因，必然會出生後世的身心。只不過衆生肉眼難見，智慧淺薄，産生種種邪見、疑惑，即使能修福行善，作些好事，但多心疑未必會有善報，總是難得作出太大的善舉，常作無悔。就像有醫師爲一國王治病，疑心即便治好國王也不會有多少賞賜，卻不知國王已暗中派人爲他家建造豪華宅第，等到醫師事畢歸家，見到國王爲他造的新宅，才後悔當初心存疑念，未能精心盡力地爲國王治病。

　　 6．由聖人經書知有後世。一切聖人所說的經書，都講人有後世，不僅佛、羅漢、菩薩們所說的佛經作如是說，即婆羅門等宗教的聖典，亦作如是說。

　　 7．以聖言可信故當信有他生後世。“聖人說現在事實可信故，說後世事亦皆可信。如人夜行險道，導師授手，知可信故，則便隨逐。”應由聖人(佛、羅漢、菩薩)所說現在之事理，如緣起法則、斷煩惱則得涅槃，入禅定能享輕快安恬等，信賴聖人的智慧、人格，相信他們所說來生後世，輪回轉生之事真實不虛。既爲肉眼凡夫，智慧淺薄有限，若不信從聖人之言，豈能自知生死秘奧，豈能以淺薄斷言生死大事！

　　 8．依緣起法知必有前生後世。“佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅，生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祗劫因緣雖過去，亦能生果報而不滅。”有等無智之人見佛法說一切皆空，便又執著空，認爲一切都空無所有，還有什麼他生後世，墮入了“惡取空”的邪見深坑。當知佛法說空，旨在破除衆生誤認假我、小我和一切生滅無常的現象爲真常不變的執著、邪見，“空”的含義是無自性，而非斷滅無物。佛法一方面說空、無我，一方面又說生死相續，有他生後世，這兩方面是統一的，並不互相矛盾。佛法的極旨是中道，一切不執著，“不著有，不著無，有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著”這樣才能符契中道，證見真實的本面，而不致墮于有害的邊見、邪見。就像“以刀斫空，終無所傷。”

　　 龍樹所舉八條理由，幾乎打通了理性在解決生前死後問題時可能走到的所有思路，舉出了以理性論證錄後續存的一切可能舉出的理由。他提出的對人類感知的局限性的認識、對超感知能力的肯定、對人性的分析、及不著一切的中道的思想方法等，在今天看來還具有相當強硬的說服力和尖銳的挑戰性，是今天用科學方法破解生死之謎時，所不容回避的。

　　 龍樹之後，佛教理論家們對斷見還有不少批判，如前面所舉《瑜伽師地論》之說，便代表了大乘瑜伽行派的基本思想方法。瑜伽行派在陳那以後，側重于用因明(邏輯)論證，出于與外道辯論的需要，將龍樹所舉八條理由中的六、七條即“聖言量”(以佛教聖人之言爲論據)從因明論式中撤除，不以之爲論證死有後世等問題的論據，因爲“聖言量”對以被不信仰佛教的人所接受。

　　 第六節　“無我”說與對有我論的批判

　　 與斷見相反，同樣違背緣起法的另一種邪見，是“常見”。常見，即執有真常不變的東西，就生命現象而言，主要指執有能自作主宰、不變不滅的生命主體自我(阿特曼)，或輪回的承擔者——補特伽羅(putgala)——意譯“數取趣”，即多次往來于五道中的輪回主體，或薩埵(有情、衆生)、命者(生命主體)等，執實有此等東西，名爲“我見”、“我執”，這種見解被佛教強調爲出生煩惱、引起生死輪回惡性循環的淵薮，獲得解脫、涅槃的根本障礙，真可謂生死之根，萬惡之本。佛教千經萬論，無不力破我見、我執，作爲佛教教義標幟和准衡的“叁法印”——“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，即以無我爲中心，被稱爲“印中之印。”無我，是貫徹佛家諸乘諸宗之學的核心要義。

　　 佛教所破斥的我見、我執，大乘分爲人我見、法我見兩個層次，與輪回有關的主要是人我見，又譯“補特伽羅我見”，即執有一不變的自我出入五道、實受輪回。這種我見的內容《瑜伽師地論》卷六五分爲四種：“一者計我即是諸蘊；二者計我異于諸蘊，住諸蘊中；叁者計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中而住異蘊離蘊法中；四者計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，亦不住于異于諸蘊離蘊法中，而無有蘊，一切蘊法皆不相應。”對這四種執著，佛典中有多處批駁辨析。

　　 第一種我見：“計我即是諸蘊”，或“蘊即是我”，意謂認爲自我便是“五蘊”——物質身體(色)和受(領納)、想(觀念)、行(意志)、識(心識根本)四種心理、精神活動。這是常人與生俱來、無誰不有的見地，印度六師外道中的順世外道即張楊此見。佛經尤小乘佛經中所批多的我見，主要是指這一種。人無不確認有個體自我、執我、愛我、維護我，一切思想、活動，無不以自我爲軸心而轉圈子，講起話來口口聲聲“我(或老子、老娘)如何如何”；做起事來始終以我爲出發點：我怎麼辦？此事對我有利還是有害？腦子裏思此念彼的念頭，終歸以“我”的肯定爲基座；即便是考慮前生後世、六道輪回，也總是想“我死後如何，轉生爲誰，我的前生宿世是誰”。古話因而有雲：“人不爲己，天誅地滅。”認“爲我”爲人之天性。然而，試問緊搶不放的這個我，究竟是什麼？以何爲實體？首先內省到的，大概無非是：我是人，男或女性，姓甚名誰，長相如何，什麼職業，什麼頭銜，有何才能，性格怎樣，……等等。由此而擴展到我所有的東西：我的錢、房子、汽車、妻子兒女、名譽、地位等等，佛學名爲“我所”者。一般人日常所體認的自我，乃至社會上大家共認而據以分別自他的自我，大略而已。西方著名物理學家馬赫《感覺的分析》一書說：“顯得相對恒久的，還有記憶、心情和感情同一個特殊物體(身體)聯結而成的複合體；這個複合體被稱爲自我”。這裏所說的記憶屬佛家所說的想與識，心情、感情屬佛家所說的受，身體屬佛家所說的色，以這些東…

《生與死-佛教輪回說 第二章 非斷非常的佛教輪回觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…