..續本文上一頁西的複合體爲自我，正是佛家所雲以蘊爲我。對于這種個體人格、分別自他意義上的自我，佛學並不否認，而名爲“俗我”(世俗意義上的我)、“假我”(借世俗習慣而說的我或藉各種條件組合而成的我)。佛學破斥的我見，是認此俗我、假我爲真常不變擴宰者——阿特曼的見解。佛典中破析這種我見爲錯謬、妄執的理由，大略有叁：

　　 1．五蘊皆非自主故，非爲真我。《佛說五蘊皆空經》說：

　　 “色不是我，若是我者，色不應病及受苦惱，我欲如是色，我不欲如是色。既不如是隨情所欲，是故當知色不是我。受、想、行、識，亦複如是。”

　　 我，哲學義蘊是“自在”，主要指自作主宰，自作主宰當然與自己的意願一致，但五蘊卻並非如此。就拿這個血肉這軀(色)來說吧，如果它是我，能自作主宰，便不應患我的主觀意識並不想生的疾病，便應該隨我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮它就漂亮，我要我的身段苗條婀娜它就苗條婀娜，然而現實卻非如此。受、想、行、識四蘊，也皆如是。受(領納、感覺、情緒)常有我所不希望的苦、憂、愁、惱、焦急等；想(念想、思慮)常有我所討厭的邪思雜念，如不願想起的仇敵怨家的面影，偏偏愛時而浮現，練氣功修禅定要想象的境相，卻偏偏被雜念擾亂，難以是顯；行(意志、心識之遷流)若自主，便不應遷流不住；識(能識之心)若自主，便不應有與身體的矛盾。總之，檢查五蘊，一一皆非能自作主宰者，從其中找不到一個能自作主宰的自我或靈魂。

　　 2．五蘊皆悉無常故無我。無常變易，生滅不息，是世間現見一切事物普遍共具的本性，五蘊無不如是。《雜阿念經》第12經載佛言：

　　 “色無常，若因若緣，生諸色者，彼亦無常，無常因無常緣，所生諸色雲常！受、想、行、識無常，……無常者則是苦，苦者則非我。”

　　 血肉之軀，生滅無常。無常，又可分一期無常(階段性的無常和刹那無常二義。就一期無常而言，此肉身莫不有一死，死後腐爛變壞，不複存在。而從生到死，一直處于變化中，按大的變化，被分爲嬰兒、幼兒、兒童、少年、青年、壯年、老年等階段，每一階段的形貌差別，顯而易見。一個人幼年和中年、青年和老年形貌的差異並不比兩個形貌相肖的人之間的差異小。梁啓超曾講過：憑什麼相信今天坐在講臺上講學的這個梁啓超，便是幾十年前坐在他媽媽懷裏吃奶的那個梁啓超？龍樹在名著《中論》中論述：若身體是不變的自我，則嬰兒不應匐匍、長大乃至衰老。而且，身體是由頭目腦髓、筋肉骨血等各部分組合而成，各個部分由地(骨肉等)、水(血液等)、火(熱量)、風(氣、運動動作)“四大”集合而成，“四大”由“極微”(最小的物質無素)集合而成，從頭目腦髓、地水火風到極微，若深入觀析，無不處于念念生滅中，如《楞伽經》所說：“速滅如電(閃電)，這叫“刹那無常”。”

　　 至于受、想、行、識的無常，則更是顯而易見。心中念頭，此起彼滅，猶如猿猴從這根樹枝跳向那根樹枝，沒有一刻停住之時。若說樂的感受是我，則心中應常樂而無苦無憂；若說苦的感受是我，則應常苦而無樂；若說某個想法念頭(想)是我，則不應再有其它想法念頭；若說記憶是我，則人不記得四歲以前和熟睡時。即便成年，清醒時所曆之事，也非一一記憶無遺，記憶既非持續不斷、無所遺失，則亦屬無常。

　　 人活著時，五蘊雖然皆悉無常，念念生滅，其實沒有一樣東西可以從前念原封不動搬到後念，但形貌、性格等畢竟變化較慢，尤其是有記憶的連鎖作自我意識的基礎。如現代英國著名思想家羅素所說：“昨天存在著一個其感情我還回憶起來人，那個人我把他當作是昨天的我”(《人死而靈魂長存嗎》)。身死命終，轉生五道，不記前世，則更見無常、非我了。今生的張叁，轉爲來生的李四，此世的須眉丈夫，轉爲彼世的窈窕淑女。堂堂人類，轉爲牛馬豬羊，其中究竟有哪個東西是其故我？有誰是從這間房子走到那間房子的主人公？無始以來的輪回路上，生死死生，出入五道，不可勝數，究竟其中哪一回、哪一個算我？從無常的五蘊中，是不可能找到一個真常自我的。

　　 3．依因緣和合而生故無我。我者自在，自在，即不依賴任何條件，自己是自己存在的因果，只有這樣的東西才可能自作主宰、常住不變。然觀析欠的生命，實際依因緣而生，乃五蘊合集的生滅相續過程，“恰如支節集合而名爲車，如是依蘊而有衆生之名”(《雜阿含經》第41經)。五蘊中，受、想、行叁蘊合稱爲“名”，意爲心理活動，“名”與色蘊合稱“名色”，《雜阿含經》第12條經說名色與識(蘊)互爲對方存在的條件，比喻爲叁捆蘆葦互想支撐而得豎立。大乘論典中則多說身與心或色與心，爲一緣起法，互不相離。生命既是因緣和合，且各因緣亦互相依存，則非自在，非我。若說是我，那麼究色(身)是我，抑或受、想、行、識是我？若色身是我，則應離心識而能自存，然則若離心識，色身即死。何況色身由頭手軀體等組成，其中究竟頭是我，抑手是我、足是我、軀是我？若頭是我，則砍下頭顱，頭應能活能思：若手是我，則砍下手來手應還會動作。既然一一部分都不是我，合起來又豈能是我？至于受、想、行、識，皆依境緣而生，依身和“根”(感知器官)而有，若便是我，則應離根、境而能知，心離身而獨存。五蘊和合的本身，便已排除了有自在常一的“我”存在于其中的任何余地。

　　 像這樣辨析五蘊中無我的論述，在佛典中比比皆是。如大乘《圓覺經》中一段分析五蘊非我的話：“我今此身，四大和合，所謂發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸于地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸于水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣于中積聚，似有緣相，假名爲心。善男子：此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，于中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。”

　　 說身心皆因緣和合，其中沒有一個可稱爲“我”的實體。佛經中還有一個說明身非是我、常被引證的故事：說有一人因事遠行，路宿古廟，夜見一鬼扛一死人屍來，後跟一鬼，與其相爭屍應屬誰，爭執不下，請此人證明，此人說應屬先扛屍而來的鬼，後來的鬼大怒，將他左臂一把揭拽下，先來的鬼馬上從屍身上拽下左臂，給他補上，如此乃至頭足身軀，全身皆換，二鬼乃共食拽下的身體而去。此人尋思：我今究竟是誰？有身無身？此身到底是我非我？不能得解，心轉迷悶，乃往問衆僧，衆僧答言：你從本以來，便從來沒有過自己固有的身子，不過是錯誤地執著有身是我而已。此人醒悟，出家修道，斷我見等煩惱，成阿羅漢(《阿育王經》等)。

　　 第二種我見，雖不認五蘊爲真常自我，卻“計我異于諸蘊，住諸蘊中”，認爲五蘊雖非真我，卻另有一內自我恒住身內。這是常人往往具有的模糊感覺，婆羅門教《奧義書》所說住在身中心內有如明點的我、耆那教所說在身中隨身大小舒卷不定的我、希臘哲學家所說住于腦部的理性靈魂、中國道教學所說住于腦或心部的叁魂等，皆屬此類。《大智度論》卷十二說印度外道稱住于身中的自我爲“神”(神我)，“有人言：神在心中，微細如芥子，清淨，名爲淨色身；更有人言如麥，有言如豆，有言寸半，有言一寸，初受身時最在前受，譬如像骨，及其成身，如像已莊；有言大小隨人，身死壞時，此亦前出。”婆羅門教僧佉(數論)派，立“神”爲生命主宰，謂神“常覺相，處中常住，不壞不敗，攝受諸法”(提婆《百論·破神品》)。

　　 對于這種我見，《大智度論》、《百論》和《瑜伽師地論》等都有辯駁。《瑜伽師地論》卷六五說：若有異蘊之我住在蘊中，請問此物是常還是無常？“若無常者，則所計我，刹那異起滅，此處異死，余處異生，異作異受，斯過有至。又諸異蘊別有一我，若內若外，若二中間，有生有滅，都不可得，是故此計，不應道理。”若神是無常，刹那生滅，死此生彼，改頭換面，豈能稱爲真常自我？何況這種神我無論從身內、身外、內外中間都找不到它的蹤影，不過是虛構而已。若此神我是常，如僧佉派所說，無有變異，能爲主宰，這種絕對之物按理應遍滿一切，恒常覺知，無有遺忘，並于任何條件下都無苦無樂、無生無滅，這樣便不應有現實的老病死、輪回諸道及遺忘、熟眠昏昧等事。僧佉派說：“覺相是神”，以人能覺知的功能爲神我，實則人的覺知功能，乃遇緣而生，須根、境、識叁緣合集，由眼見色，由耳聞聲，從鼻知香，從舌知味，從身生觸覺，這些覺知實際就是五蘊中的受、想、行、識四蘊，乃念念生滅不住的因緣和合法，豈能稱得起自存不依他、真常不變的我？除了生滅變遷、念念不住的心理活動，從身中實在找不到一種自爲主宰、常恒不變的我、神我。西哲羅素也見及于此，有言曰：“在思想、感受和行動之外，並不存在著産生或感受所發生事物的心靈或靈魂這樣一種純實體。”(《人死而靈魂存在嗎》)

　　 第叁種我見：“計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中而住異蘊離蘊法中”，意謂我是身心之外的某種真常之物，此名“離蘊我”。如《大智度論》卷十二說，有坐禅者入地、水、火、風、空等“十遍一切處”定，于定中不見有身體存在，只見無邊無際的地或虛空等；遂認爲這所見地或虛空等爲真我。《瑜伽師地論》卷六批駁這種我見說：“若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又與我身不相應，此不應理。”不屬五蘊的外在之物，應不受世俗欲望的汙染而恒常解脫，而且這種東西既在身外，與自身沒有關聯，豈堪作我的主宰和輪回主體。若說不出所立離蘊我的性質相狀，則這種我更屬虛構，就像有人自言：我了知石女所生兒的…

《生與死-佛教輪回說 第二章 非斷非常的佛教輪回觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…