..续本文上一页因而可以在一生一世之中脱离轮回，到极乐世界去继续修行。虽然往生净土并非超凡入圣，但可以保证最终超凡入圣，而不会有前功尽弃的危险。这就是净土宗最突出的优点。
前面谈到，净土宗的修行方式以诵经、念佛为主。诵什么经？主要是诵“净土三经”，即《阿弥陀经》、《佛说无量寿经》和《观无量寿佛经》，也可只诵其中一经。其他的经，如《金刚经》(全名《金刚般若波罗密经》)、《心经》(全名《般若波罗密多心经》)、《地藏菩萨本愿经》，等等，都可以经常读诵。至于念佛，自然是念阿弥陀佛，有的也念观世音菩萨。
修净土法门的人，一般都在家里设置了佛堂，供着佛像和菩萨像，有时还供着鲜花和水果，每天早晚梵香、跪拜之后，便诵经念佛，称“早课”、“晚课”。每次功课结束之前，都应念一遍“回向偈”，把自己的功德回向给广大众生。较普遍的回向偈是这样四句：“愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。”
需要强调的是，诵经、念佛并不是为了给佛和菩萨听，而是为了给自己听。因为，经常诵经犹如学生朗读课文，“学而时习之”，通过反复的读诵，一步步加深领会经文的内涵；经常念佛则是不断反省自己，鞭策自己，按照佛的教诲去修正自己不良的行为、言语和心念。像这样诵经、念佛，天长日久，便能深刻领悟佛法，切实实践佛法，领悟愈深，实践愈力，实践愈力，领悟愈深，最终蒙佛接引，往生极乐世界。
念佛不一定要念出声，默念也可，观想也可，行动、静止、端坐、睡卧皆可念佛，关键是从内心深处尊崇佛之伟大，自觉实践佛的教导。因此，如果诵经念佛不往心里去，嘴里念的一套，心里想的一套，甚至满脑恶念，满口恶言，满身恶行，那么，纵然形式上再隆重，也不是学佛，而是谤佛！
真正修行佛法的人，应当心口如一，言行如一，在畅达的境界中，逐步涤除尘垢，圆满佛性。
有些人认为，净土法门只是诵诵经，念念佛，不强调静坐参禅，不主张远避深山，没有什么严密的仪轨，甚至也不热衷于钻研佛学典籍，似乎比较“浅薄”。其实，这是他们不了解“阿弥陀佛”圣号极为深广的内涵所致。
一句“阿弥陀佛”圣号，展开来便是“四十八愿”；“四十八愿”展开来便是“无量寿经”；“无量寿经”展开来便是《华严经》；《华严经》展开来便是整个佛教的《大藏经》。因此可以说，一句“阿弥陀佛”圣号正是全部佛法浓缩的结晶，把全部佛教教义尽赅其中了。关键是看能不能做到真心诚意，身体力行。事实上，当一个人口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，并且随时随地遵照阿弥陀佛的教导去待人接物，他便能与佛陀灵犀相通，进而跳出三界、超凡入圣了。正因为如此，禅宗才有“不立文字，直指心性”之说。
学习佛法主要是靠领悟，而不是靠记忆。心不真，意不诚，如何与佛祖相应相通？不能与佛祖相应相通，如何领悟佛法真谛？不能领悟佛法真谛，纵然把佛教经典背得滚瓜烂熟又有何益？所以，诵经念佛必须真心诚意，唯有以一心净念为因，才能达成得生净土之果。
修行佛法不等于研究佛学，光说不做是不行的，这也就是佛法的实践性。有的人把佛法作为一门学问来研究，尽管也能条分缕析，头头是道，但与自己的言行不搭界，说的是一套，做的又是一套。其结果，轻者得不到实实在在的利益，重者于佛法有悖，于众生有害，于自己造下深重的罪业。所以，修行佛法必须身体力行，在实践中接受考验，在考验中检测修行，念佛不断，实践不辍，以求一步步臻于完善。正如唐僧取经，身遭八十一难，每一难都是考验与锻炼。
明白了这些道理，就会知道净土法门其实是说浅也浅、说深就深的——浅到愚夫愚妇也能修习，深到高僧大德赞叹不已。事实上，多种大乘佛教经典中都说极乐净土殊胜，劝人求生阿弥陀佛的佛国；大乘显教和密教的各宗各派，大多以往生极乐净土为修行的归宿；就连许多修行其他法门卓有建树的佛教徒，最终也转向了净土法门。
修行净土法门，尤其是在家修行的人，须注意不要违背常情常理。因为，既然生活在世俗社会之中，如果与世俗社会的人们格格不入，一方面会招来他人的物议，另一方面也会给自己带来烦恼。
例如，若家庭中只有自己一人学佛，其余成员不信佛，那么，就不必坚持设立佛堂，不必强调吃斋，念佛也最好默念或小声念，以免干扰其他成员。
又如，在与朋友，同事的交往中，如果别人不信佛，也就不要强调自己的居士身份，以免影响正常的社交活动。
再如，布施、结善缘也宜量力而行，不宜勉强，以免自己的生活过分窘困。我们有些修行人，为布施而布施，超出了自己的经济能力，结果反而增添了烦恼。其实，这是一种贪求果报的心理，是不宜提倡的。
总之，佛教修行重实质而不重形式，心中有佛，便处处有佛，时时与佛相应。所谓“随缘不变，不变随缘”，在修行中就是要既顺应客观环境又坚守佛法真谛，既坚守佛法真谛又顺应客观环境。
再说得明白一点，如果能在日常的饮食、起居、待人接物中常怀慈悲之心，以布施为乐事，以忍辱为高风，便叫做“不离佛法行世法”，也就是“随缘不变”；而如果能在坚持修行、不断进步的过程中始终保持平常的心态和平凡的面貌，便叫做“不废世法证佛法”也就是“不变随缘”。
最后强调一点，就是临终的修行要领。
由于修行净土宗的人以往生极乐净土为一生中的终极目标，因而临终时刻的所作所为具有特别重要的意义。如果临终一刻心念清净，对阿弥陀佛的崇敬不减，对极乐净土的向往不退，则必定蒙佛菩萨接引而往生；反之，若心念纷乱，甚至恶念频频，那么，就只会前功尽弃，甚至堕入恶道了。
临终一刻的心态，实质上是对自己一生修行成果最后也最严格的检验，比学生的毕业考试还要严格许多倍，是真是假？是善是恶？那是没有一点含糊的。
除了修行人自己在临终时要一心一意地念佛，其亲友的作为也非常重要。做得好，对修行者大有助益；做得不好，对修行者大有妨碍，甚至使其修行的功德毁于一旦！
亲友们应当怎样做呢？
第一，不要哭闹。因为，往生者需要心念清净，才能一心向往极乐净土。一哭一闹，本来很清净的心念，也被扰乱了；本来不够清净的心念，更加纷乱了。弄不好，修行者由于眷念亲情而突然放弃了往生净土的念头，其毕生修行便成了无果之空花，岂不太可惜了吗？何况，往生净土其实是“生”不是“死”，是好事，而且是莫大的好事，我们为何不为之祝福呢？
第二，在有条件的情况下，宜请“善知识”(即对佛法具有正知正见的人，无论出家修行者还是在家修行者均可，关键是要有正知正见)为亡者说法、诵经、念佛，这称为“助念”。一直到命终24小时之后，才移动遗体，为之沐浴，更衣，并继续以助念代替伴灵，以求用佛法开示亡者，使其一心皈命极乐净土。皈，音归，意亦同归。
若难以找到“善知识”，则可由亲友为之助念(即使仅念“阿弥陀佛”四字亦可)，同时用念佛机为之助念，或播放佛教的录音带、录相带、光碟为之助念。总之要在宁静祥和的气氛中，不间断地为之助念，少则三日，多则七日。助念时，声音宜小不宜大，杜绝一切喧哗，一来避免干扰四邻，引起反感；二来有益亡者清净，顺利往生。
第三，整个丧礼过程，力求庄严、肃穆、简单、祥和，不宜铺张浪费，不宜杀生设宴，不宜燃放爆竹，不宜焚烧纸钱等冥物。因为，铺张不如施舍，杀生徒增恶业，爆竹有扰亡灵，纸钱等冥物毫无意义。
灵堂之中，宜焚香，宜供鲜花、水果；接待客人宜用素餐；交谈之中宜回顾亡者的功德，祝愿其往生净土；若能借丧事之机多做布施，则为更好。
所有这些要求，不仅适用于亡故的修行者，而且对一般亡故的世俗之人也是适用的。因为，一般人虽不能往生净土，但能够避免堕入恶道也是好事。而要不堕恶道，就要尽可能增其善业、善缘，绝不可增其恶业、恶缘。现在不少家庭办丧事，大放爆竹，大声喧哗，大肆吃喝，既惊了四邻，又扰了亡灵，还造下了恶业，于死者于生者都是大为不利的。真想尽孝心，就应当诚心诚意、实实在在地促成亡灵往生净土或趋向善道，不必搞那些排场做给别人看。亡灵虽不会说话，但确实是能感受的。
综观本章，应当说，真正的佛法是积极入世的，而绝不是消极避世的。佛门之外的人，如果认为佛法是消极避世的，便属于误解；佛门之内的人，如果采取消极避世的态度修行，则属于盲修，正如六祖惠能所说：“离世求菩提，恰如觅兔角。”因此，一个真修行人，就应当在世俗的事务中经受陶冶，接受检验，并以自己的善行、善言、善念来印证佛法。
《佛法基本原理 第四章 究竟应当怎样修行佛法》全文阅读结束。