..續本文上一頁因而可以在一生一世之中脫離輪回，到極樂世界去繼續修行。雖然往生淨土並非超凡入聖，但可以保證最終超凡入聖，而不會有前功盡棄的危險。這就是淨土宗最突出的優點。
前面談到，淨土宗的修行方式以誦經、念佛爲主。誦什麼經？主要是誦“淨土叁經”，即《阿彌陀經》、《佛說無量壽經》和《觀無量壽佛經》，也可只誦其中一經。其他的經，如《金剛經》(全名《金剛般若波羅密經》)、《心經》(全名《般若波羅密多心經》)、《地藏菩薩本願經》，等等，都可以經常讀誦。至于念佛，自然是念阿彌陀佛，有的也念觀世音菩薩。
修淨土法門的人，一般都在家裏設置了佛堂，供著佛像和菩薩像，有時還供著鮮花和水果，每天早晚梵香、跪拜之後，便誦經念佛，稱“早課”、“晚課”。每次功課結束之前，都應念一遍“回向偈”，把自己的功德回向給廣大衆生。較普遍的回向偈是這樣四句：“願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟叁塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。”
需要強調的是，誦經、念佛並不是爲了給佛和菩薩聽，而是爲了給自己聽。因爲，經常誦經猶如學生朗讀課文，“學而時習之”，通過反複的讀誦，一步步加深領會經文的內涵；經常念佛則是不斷反省自己，鞭策自己，按照佛的教誨去修正自己不良的行爲、言語和心念。像這樣誦經、念佛，天長日久，便能深刻領悟佛法，切實實踐佛法，領悟愈深，實踐愈力，實踐愈力，領悟愈深，最終蒙佛接引，往生極樂世界。
念佛不一定要念出聲，默念也可，觀想也可，行動、靜止、端坐、睡臥皆可念佛，關鍵是從內心深處尊崇佛之偉大，自覺實踐佛的教導。因此，如果誦經念佛不往心裏去，嘴裏念的一套，心裏想的一套，甚至滿腦惡念，滿口惡言，滿身惡行，那麼，縱然形式上再隆重，也不是學佛，而是謗佛！
真正修行佛法的人，應當心口如一，言行如一，在暢達的境界中，逐步滌除塵垢，圓滿佛性。
有些人認爲，淨土法門只是誦誦經，念念佛，不強調靜坐參禅，不主張遠避深山，沒有什麼嚴密的儀軌，甚至也不熱衷于鑽研佛學典籍，似乎比較“淺薄”。其實，這是他們不了解“阿彌陀佛”聖號極爲深廣的內涵所致。
一句“阿彌陀佛”聖號，展開來便是“四十八願”；“四十八願”展開來便是“無量壽經”；“無量壽經”展開來便是《華嚴經》；《華嚴經》展開來便是整個佛教的《大藏經》。因此可以說，一句“阿彌陀佛”聖號正是全部佛法濃縮的結晶，把全部佛教教義盡赅其中了。關鍵是看能不能做到真心誠意，身體力行。事實上，當一個人口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，並且隨時隨地遵照阿彌陀佛的教導去待人接物，他便能與佛陀靈犀相通，進而跳出叁界、超凡入聖了。正因爲如此，禅宗才有“不立文字，直指心性”之說。
學習佛法主要是靠領悟，而不是靠記憶。心不真，意不誠，如何與佛祖相應相通？不能與佛祖相應相通，如何領悟佛法真谛？不能領悟佛法真谛，縱然把佛教經典背得滾瓜爛熟又有何益？所以，誦經念佛必須真心誠意，唯有以一心淨念爲因，才能達成得生淨土之果。
修行佛法不等于研究佛學，光說不做是不行的，這也就是佛法的實踐性。有的人把佛法作爲一門學問來研究，盡管也能條分縷析，頭頭是道，但與自己的言行不搭界，說的是一套，做的又是一套。其結果，輕者得不到實實在在的利益，重者于佛法有悖，于衆生有害，于自己造下深重的罪業。所以，修行佛法必須身體力行，在實踐中接受考驗，在考驗中檢測修行，念佛不斷，實踐不辍，以求一步步臻于完善。正如唐僧取經，身遭八十一難，每一難都是考驗與鍛煉。
明白了這些道理，就會知道淨土法門其實是說淺也淺、說深就深的——淺到愚夫愚婦也能修習，深到高僧大德贊歎不已。事實上，多種大乘佛教經典中都說極樂淨土殊勝，勸人求生阿彌陀佛的佛國；大乘顯教和密教的各宗各派，大多以往生極樂淨土爲修行的歸宿；就連許多修行其他法門卓有建樹的佛教徒，最終也轉向了淨土法門。
修行淨土法門，尤其是在家修行的人，須注意不要違背常情常理。因爲，既然生活在世俗社會之中，如果與世俗社會的人們格格不入，一方面會招來他人的物議，另一方面也會給自己帶來煩惱。
例如，若家庭中只有自己一人學佛，其余成員不信佛，那麼，就不必堅持設立佛堂，不必強調吃齋，念佛也最好默念或小聲念，以免幹擾其他成員。
又如，在與朋友，同事的交往中，如果別人不信佛，也就不要強調自己的居士身份，以免影響正常的社交活動。
再如，布施、結善緣也宜量力而行，不宜勉強，以免自己的生活過分窘困。我們有些修行人，爲布施而布施，超出了自己的經濟能力，結果反而增添了煩惱。其實，這是一種貪求果報的心理，是不宜提倡的。
總之，佛教修行重實質而不重形式，心中有佛，便處處有佛，時時與佛相應。所謂“隨緣不變，不變隨緣”，在修行中就是要既順應客觀環境又堅守佛法真谛，既堅守佛法真谛又順應客觀環境。
再說得明白一點，如果能在日常的飲食、起居、待人接物中常懷慈悲之心，以布施爲樂事，以忍辱爲高風，便叫做“不離佛法行世法”，也就是“隨緣不變”；而如果能在堅持修行、不斷進步的過程中始終保持平常的心態和平凡的面貌，便叫做“不廢世法證佛法”也就是“不變隨緣”。
最後強調一點，就是臨終的修行要領。
由于修行淨土宗的人以往生極樂淨土爲一生中的終極目標，因而臨終時刻的所作所爲具有特別重要的意義。如果臨終一刻心念清淨，對阿彌陀佛的崇敬不減，對極樂淨土的向往不退，則必定蒙佛菩薩接引而往生；反之，若心念紛亂，甚至惡念頻頻，那麼，就只會前功盡棄，甚至墮入惡道了。
臨終一刻的心態，實質上是對自己一生修行成果最後也最嚴格的檢驗，比學生的畢業考試還要嚴格許多倍，是真是假？是善是惡？那是沒有一點含糊的。
除了修行人自己在臨終時要一心一意地念佛，其親友的作爲也非常重要。做得好，對修行者大有助益；做得不好，對修行者大有妨礙，甚至使其修行的功德毀于一旦！
親友們應當怎樣做呢？
第一，不要哭鬧。因爲，往生者需要心念清淨，才能一心向往極樂淨土。一哭一鬧，本來很清淨的心念，也被擾亂了；本來不夠清淨的心念，更加紛亂了。弄不好，修行者由于眷念親情而突然放棄了往生淨土的念頭，其畢生修行便成了無果之空花，豈不太可惜了嗎？何況，往生淨土其實是“生”不是“死”，是好事，而且是莫大的好事，我們爲何不爲之祝福呢？
第二，在有條件的情況下，宜請“善知識”(即對佛法具有正知正見的人，無論出家修行者還是在家修行者均可，關鍵是要有正知正見)爲亡者說法、誦經、念佛，這稱爲“助念”。一直到命終24小時之後，才移動遺體，爲之沐浴，更衣，並繼續以助念代替伴靈，以求用佛法開示亡者，使其一心皈命極樂淨土。皈，音歸，意亦同歸。
若難以找到“善知識”，則可由親友爲之助念(即使僅念“阿彌陀佛”四字亦可)，同時用念佛機爲之助念，或播放佛教的錄音帶、錄相帶、光碟爲之助念。總之要在甯靜祥和的氣氛中，不間斷地爲之助念，少則叁日，多則七日。助念時，聲音宜小不宜大，杜絕一切喧嘩，一來避免幹擾四鄰，引起反感；二來有益亡者清淨，順利往生。
第叁，整個喪禮過程，力求莊嚴、肅穆、簡單、祥和，不宜鋪張浪費，不宜殺生設宴，不宜燃放爆竹，不宜焚燒紙錢等冥物。因爲，鋪張不如施舍，殺生徒增惡業，爆竹有擾亡靈，紙錢等冥物毫無意義。
靈堂之中，宜焚香，宜供鮮花、水果；接待客人宜用素餐；交談之中宜回顧亡者的功德，祝願其往生淨土；若能借喪事之機多做布施，則爲更好。
所有這些要求，不僅適用于亡故的修行者，而且對一般亡故的世俗之人也是適用的。因爲，一般人雖不能往生淨土，但能夠避免墮入惡道也是好事。而要不墮惡道，就要盡可能增其善業、善緣，絕不可增其惡業、惡緣。現在不少家庭辦喪事，大放爆竹，大聲喧嘩，大肆吃喝，既驚了四鄰，又擾了亡靈，還造下了惡業，于死者于生者都是大爲不利的。真想盡孝心，就應當誠心誠意、實實在在地促成亡靈往生淨土或趨向善道，不必搞那些排場做給別人看。亡靈雖不會說話，但確實是能感受的。
綜觀本章，應當說，真正的佛法是積極入世的，而絕不是消極避世的。佛門之外的人，如果認爲佛法是消極避世的，便屬于誤解；佛門之內的人，如果采取消極避世的態度修行，則屬于盲修，正如六祖惠能所說：“離世求菩提，恰如覓兔角。”因此，一個真修行人，就應當在世俗的事務中經受陶冶，接受檢驗，並以自己的善行、善言、善念來印證佛法。
《佛法基本原理 第四章 究竟應當怎樣修行佛法》全文閱讀結束。