..续本文上一页、了了分明，这也是子、母相合，也是“光明母子相会”啊！
“不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。”
不要忘记已经认识到的“见宗自相光明”。何谓见宗自相光明？我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性——透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为“见宗自相光明”。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：“若将耳听终难会，眼处闻声方得知”，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听？耳朵怎么看？照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗？所以说用耳朵看。这是看吗？默契、体验、领悟、神会是也。
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取著它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖覆；遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随著它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：“我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢？不好、不好！”越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，“八风吹不动，端坐紫金莲”，这个境界很好！这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到“没有爱、恶之心”的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。
一个“不忘”，一个“不起”，最为重要。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得著的。
“日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。”
如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有“空、乐、明”等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，“空乐明”的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好像没有了，轻松得就像卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那“久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟(四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融)。心光发露，明亮透彻，就像一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这“空乐明”好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心动念：“好啊！我得空净，我有快乐，我放光明。”那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面？就是前面反覆强调的自性啊！若著在“空乐明”相上，就像在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗？应该揭掉这层皮壳，不要住著这“空乐明”。
我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你著相啊！自性非明非暗，你说它光明，不对；你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如“腊月三十之月”，不见有光了。但这并不是黑暗，就像人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，“如入芝兰之室，久闻不知其香”，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是“成立”，就是“取”，这都是妄想执著。除掉这妄想执著，才能彻悟本来。观世音菩萨“耳根圆通法门”，功夫做到后面也是这样：“觉所觉空，空觉极圆，空所空灭”，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才“生灭灭已，寂灭现前”。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的“寂灭”大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰“如”，起应万机曰“来”，“如来”的境界岂是泛泛的“空乐明”可比的？这才是真正的成佛。
应该揭掉“空乐明”这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。“是为智慧由内明朗”，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。“空乐明”的光明是有限量的，不能朗照十方。
“故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。”
所以应该频频地扫除这“空乐明”。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：“朗月当头时如何？”就像一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊？曹山禅师说：“犹是阶下汉。”功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢！僧云：“请师接上阶。”请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：“月落时相见”，待月亮落之后，再和你相见。(元音上师问众人：“月落时作么生相见？月亮落之后，怎么相见哪？”众默然良久，上师曰：“止！止！别想了。拂袖归方丈去也！”)
“泉水汹涌激流妙”，泉水借著山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就像“泉水汹涌激流”一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似“泉水汹涌激流”的玄妙，“啪”地一下斩断了。这都是能遮“本元自面”的皮壳，“当断不断，反受其乱”，应当断然地把它揭去。
“生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之“□”，与般若能断之“□”，猛然从上落下，以破贪著功力之皮壳(以上二藏字，合成为“□□”，即“呸”字，译音泼吒。) ”
当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声“呸！”，把这一“呸”猛然从上落下，以破除贪著「空乐明”等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“□”音“坡”，有“方便能摄”之义。括是摄受、含容，“□”字有含容一切妙义的方便性。藏文字母“□”，音“诶”，有“般若能断”之义。断是截断、排除，“□□”字有排除一切障碍的般若性。“□□”，音“呸”，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个“呸”就这么好。
“如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这“离绝道验之关要、无可言说之自性”。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要“呸”地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住著，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用“空乐明”等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。
我们应该时时不忘“离绝道验之关要”，不用“空乐明”等觉受来检验是否成道；时时任运这“不可言说之自性”，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，“熟处转生，生处转熟”了，就是“了彻者”。此时，“入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄著这个心，座下绵密观照，也是左右摄著这个心。上座下座在修持上是没有差别的！
《恒河大手印 (第九讲)》全文阅读结束。