..續本文上一頁、了了分明，這也是子、母相合，也是“光明母子相會”啊！
“不忘已認識之見宗自相光明，對于境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取舍等爲最要。”
不要忘記已經認識到的“見宗自相光明”。何謂見宗自相光明？我們能夠照見一切事物，這都是法身本體所起的妙用。照見事物，不爲事物所轉，而了知這能見的功能正是我們的本性，從而在相上見性——透過相而見到本性，這就是見宗。見宗也是法身所起的妙用，也是法身自體的放光相，這放光相是無相之相，稱之爲“見宗自相光明”。這並不是用眼睛看到，或者用耳朵聽到。前面我們講過無情說法：“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”，那是說用眼睛聽聲音，現在我們是用耳朵看光明。眼睛怎麼聽？耳朵怎麼看？照一切事物、聽到一切聲音的功能，就是我們的本性。離開本性，一切皆無有，若能這樣體認，就是見宗自相光明。這光明能用眼睛看到嗎？所以說用耳朵看。這是看嗎？默契、體驗、領悟、神會是也。
我們對于在境界上、在功用中泛起的妄念與煩惱，不生起遮遣它、成立它、取著它、舍棄它等心，以一切皆影幻，無可取舍故。須不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是蓋覆；遣，是趕走。遮、遣都是壓製。成立就是隨著它跑。比如，你做生意賠了本錢，煩惱生起來了。又一想：“我是學佛的人，不應該這樣煩惱，爲什麼還起煩惱呢？不好、不好！”越想越懊悔，越搞越煩惱，這就是遮遣。再如，你已經能夠不爲事情的成敗動心，你自以爲定力強，“八風吹不動，端坐紫金蓮”，這個境界很好！這就是成立。我們應該這樣做功夫：動也好、靜也好、順也好、逆也好、輕安也好、煩惱也好，都了不可得，統統不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心裏去。妄念、煩惱來了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起滅，一凜覺就是了。前面我們已經講過，你如果功夫做到“沒有愛、惡之心”的程度，那你命終之後，就不再輪回六道了。
一個“不忘”，一個“不起”，最爲重要。不忘“見宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，這是最最重要的啊！我們不要忘記，這能看、能知、能說、能行的功能，就是本性的妙用，時時刻刻熟悉它。妄念與煩惱來了，不壓製它，不隨它跑，沒有任何遮遣、成立，沒有任何愛憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一種平懷，泯然自盡，任它風雲多變幻，我自無喜亦無憂。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。我們時時處處都要這樣做功夫，這個功夫不管哪一宗都是用得著的。
“日久護持如是之境，有樂明無念諸功力而遮本元自面者，當揭此皮殼，自性之相方能赤裸呈現，是爲智慧由內明朗。”
如上講的不忘、不起之境，護持的日子久了，即有“空、樂、明”等境界出現，那是功力引發的初步入道境界。樂是快樂，明是光明，無念就是心空，“空樂明”的境界出現了。內心空淨，無比輕安，這個身體好像沒有了，輕松得就像卸下一副重擔一樣。歡欣愉悅，無比快樂，比那“久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時”還要快樂百倍，這種快樂非任何世間快樂能夠比擬(四禅八定，修到叁禅就有此樂，修到四禅，此樂才會消融)。心光發露，明亮透徹，就像一輪明月當頭朗照，醒時夢時都沐浴在光明之中。這“空樂明”好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心動念：“好啊！我得空淨，我有快樂，我放光明。”那就壞了，那就會遮蓋住本元自面。什麼是本元自面？就是前面反覆強調的自性啊！若著在“空樂明”相上，就像在自性的外面包上一層皮殼，那還能見到自性嗎？應該揭掉這層皮殼，不要住著這“空樂明”。
我曾再叁關照諸位，修心中心法，不許見光，不許見佛。不是不允許你見到，而是不允許你著相啊！自性非明非暗，你說它光明，不對；你說它黑暗，也不對。我們前面講過，功夫做到最後，如“臘月叁十之月”，不見有光了。但這並不是黑暗，就像人在空氣中不見有空氣，魚在水中不見有水一樣，“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，不取不舍，渾化相忘了。說不許，是不許你住相。住在相上，就是“成立”，就是“取”，這都是妄想執著。除掉這妄想執著，才能徹悟本來。觀世音菩薩“耳根圓通法門”，功夫做到後面也是這樣：“覺所覺空，空覺極圓，空所空滅”，能覺和所覺空淨到極其圓滿的時候，能空和所空也消失了，連空也沒有了，這時才“生滅滅已，寂滅現前”。能空和所空有生有滅，能樂和所樂，能明和所明同樣有生有滅。這些有生有滅的東西都統統消匿，那不生不滅的“寂滅”大涅槃就朗然現前了。寂者，寂而常照，照則起用萬機；滅者，照而常寂，寂者，如如不動。如如不動曰“如”，起應萬機曰“來”，“如來”的境界豈是泛泛的“空樂明”可比的？這才是真正的成佛。
應該揭掉“空樂明”這層皮殼，自性之相才能赤裸裸地呈現出來。“是爲智慧由內明朗”，這才是從內心發出來的智慧之光，這是真光明，能朗照十方，無所障礙。“空樂明”的光明是有限量的，不能朗照十方。
“故宜頻除樂、明，曰：泉水洶湧激流妙。”
所以應該頻頻地掃除這“空樂明”。禅宗修持也是這樣，如僧問曹山：“朗月當頭時如何？”就像一輪明月當頭朗照，心頭充滿光明，您看我的功夫可以了吧，這種情況怎麼樣啊？曹山禅師說：“猶是階下漢。”功夫到這裏，還在臺階之下面，沒有升堂入室，還差得遠呢！僧雲：“請師接上階。”請師父您發發慈悲，接引我走上臺階，得以升堂入室。曹山雲：“月落時相見”，待月亮落之後，再和你相見。(元音上師問衆人：“月落時作麼生相見？月亮落之後，怎麼相見哪？”衆默然良久，上師曰：“止！止！別想了。拂袖歸方丈去也！”)
“泉水洶湧激流妙”，泉水借著山勢奔流，波濤洶湧，水勢很大，這股激流，難以扼製。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸發出，就像“泉水洶湧激流”一樣，擋也擋不住。當年憨山大師文才很好，善于寫詩詞，他做功夫做得把詩詞全忘光了。有人請他寫首詩，他一句也寫不出來。後來有人弄了幾首唐詩請他吟吟，他一吟唐詩，詩句馬上跳出來了。根本就不要思索，有如山洪爆發，想停也停不住，一發而不可收拾。憨山大師知道這不對勁，不能讓文思遮蔽住佛性，就毅然地把這一似“泉水洶湧激流”的玄妙，“啪”地一下斬斷了。這都是能遮“本元自面”的皮殼，“當斷不斷，反受其亂”，應當斷然地把它揭去。
“生樂、明之力及現世樂、愉快等相時，力念方便能攝之“□”，與般若能斷之“□”，猛然從上落下，以破貪著功力之皮殼(以上二藏字，合成爲“□□”，即“呸”字，譯音潑吒。) ”
當生起樂、明的力用，以及生起現世的歡樂、愉快等現象時，用力念一聲“呸！”，把這一“呸”猛然從上落下，以破除貪著「空樂明”等功力的皮殼，使自性朗然現前。藏文字母“□”音“坡”，有“方便能攝”之義。括是攝受、含容，“□”字有含容一切妙義的方便性。藏文字母“□”，音“诶”，有“般若能斷”之義。斷是截斷、排除，“□□”字有排除一切障礙的般若性。“□□”，音“呸”，能含容一切妙義，排除一切障礙。這個“呸”就這麼好。
“如是一切時能保任離絕道驗之關要、無可言說之自性了徹者，入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”
如上面所說的那樣，在一切時候都能保護、任運這“離絕道驗之關要、無可言說之自性”。道驗，就是修道的驗證，常常驗證自己修道修得怎麼樣，修到什麼程度了，空樂明出現了嗎？若出現了一點，高興得不得了，心常常粘在這裏。還有的人沒有空樂明、沒有神通，心裏總在想這些東西，拿這些東西驗證自己，我怎麼沒有消息啊？怎麼不發神通啊？是我不行吧？是這個法不靈吧？有這些東西梗在心頭，慢說成道，就連空樂明的境界也給障住，不會出現了。我們前面講過，空樂明是在修座和保任自性的過程中出現的，即使出現了，也要“呸”地一下離開它。你若沒有，少一層障礙，豈不更好！但真用功修道的人，在修習過程中，空樂明自然會開發。只是不可追求，任其自然開發而不住著，即無妨礙。離絕道驗，就是離開這些驗證、斷絕這些驗證。關要，就是關鍵、要點。離絕用“空樂明”等覺受來驗證修道的成就，這是成道的關鍵，修行的要點。
自性就是法身，法身無相無不相，它是不可言說、不落思維的。任你怎麼說它，它無相貌可說；任你怎麼想它，它沒東西可想。語言說不出，思維想不到，這叫“言語道斷，心行路絕”。經雲：“唯此一實事，余二皆非真”，可言說、落思維的任何有相事物全是虛妄不實的，統統了不可得。只有這“言語道斷，心行路絕”的自性是唯一真實不虛的，稱之爲“實相”，這就是大乘佛教的“一實相印”。
我們應該時時不忘“離絕道驗之關要”，不用“空樂明”等覺受來檢驗是否成道；時時任運這“不可言說之自性”，在一切時不取不舍。這樣的保任一刻也不能離。了徹，就是明了、透徹。修行人這樣保任，保任到自性明了透徹的時候，“熟處轉生，生處轉熟”了，就是“了徹者”。此時，“入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”大定無出入，如果入定時心能定下來，出定之後，心又隨外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，無時不刻不在定中，禅堂裏寂靜也好、鬧市裏喧嘩也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一樣，在行持上沒有差別。真修無修，不修才是大修。我們修心中心法，不只是上座結印持咒修持，更須于下座秒秒不離觀照。我早就告訴過諸位，觀照是正行，打坐是助行，但是忽視觀照的人還是不少。我在這裏再次強調：觀照是不可忽視的正行！觀照正是剛才講的“保任”啊！座上結印持咒，左右攝著這個心，座下綿密觀照，也是左右攝著這個心。上座下座在修持上是沒有差別的！
《恒河大手印 (第九講)》全文閱讀結束。