恒河大手印 (第十講)
元音老人 著
第十講
“此爲不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，無毫發之修正，然亦無刹那之馳散。”
恒河大手印的修法是“不修之大修”。真修行沒有修的形象。你看他好像是不修，實際上他時時都在修，他這是不修之大修。因爲他時時都在觀照，時時都在保護己靈。
沒有修行的形象，謂之“無修”；一切都了不可得，連“空樂明”也不可得，謂之“無得”；自己本來是佛，只要息滅妄想執著，不用再加點什麼，本自具足一切妙用，謂之“無證”。這就是所謂“無修、無得、無證”。無修者，本不生滅；無得者，本自空寂；無證者，本來是佛。這是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍滿一切的大智慧上。等遍，就是一切時、一切處、一切人都是平等的，沒有人高我低，沒有我高人低，也沒有我的法高，你的法低。人就是喜歡紛爭，各執己見，以爲自己說的都是真理而毀謗他人，站在自己的立場上說是說非、說好說壞。舉個例子：有一種自動傘用起來很方便，但並不堅固，用不了多久就壞掉了，人們稱之爲“短命傘”。這種傘在我國的消費者看來，是不好的。因爲我們喜歡堅固耐用。可是在外國人的眼裏，這種傘很好！因爲它很好用，價格也便宜，物美價廉，正好用一用就丟掉。我們不習慣扔東西，就說這傘不好；他們扔東西習慣了，就說這傘很好。其實傘就是傘，傘本身並沒有好壞，說好說壞都是人們的妄心分別，所謂“萬物本閑，愚人自擾”也。如果“自住等遍之智慧”朗然現前，不起分別取舍之心，你就可以聽到“短命傘說法”了。
我們前面講過“無情說法”，無情怎麼說法呀？聽不到無情說法，那是無明遮蔽了你的真心，你的差別心宛然存在之故，因此，你的知覺性只能遍滿你的身體。打你的頭，頭會痛；打你的腳，腳也會痛。打這把椅子，你就沒知覺了。假如打破無明，除去“對境生心”的習氣，掃掉了分別取舍之心，覺性就能遍滿一切事物，心量猶如虛空，沒有任何東西在你心外，那你就橫亘十方、豎窮叁際，無所不知、無所不曉了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鳥蟲魚，所有一切有情、無情都在你的心內。如帝網珠，光光相映，顆顆相圓，他在你心內，你也在他心內，你中有我、我中有你。拈出一個，就是全體。就像現代的“鐳射全息照片”一樣，其中任何一個小小的部分，都包括了整張照片的資訊。這就是“等遍”。若欲如此，就須起修，如何修？“如河流之瑜伽，無毫發之修證，然亦無刹那之弛散。”
瑜伽，意即相應。如河流之瑜伽，就是像河流那樣相應。你看那河水，河道彎，它就彎著流；河道直，它就直著流。它處處與環境相應，並不是只能直不能彎，也不是只能彎不能直。我們的真心本來就像河流一樣，與一切境界相應。前面不是已經講過了嗎，“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相”。法身就是我們的真心，就是自性。它從來就是不來不去、不垢不淨、不增不減的，它從來就“無毫發之修正”，也“無刹那之弛散”，這才是一切事物的根本。我們做功夫，從根本做起，也應該像河流那樣，與一切境界相應，沒有成敗得失，沒有愛憎取舍。事情該怎麼做就怎麼做，做時井井有條、頭頭是道，做過等于沒有做，心裏不留任何痕迹。這樣做事，智慧技巧應手而生，忙而不亂，多而不雜，效率很高。倘若事前期望、畏懼，背著思想包袱，做事時就不會得心應手。更在事後或因成功而沾沾自喜，或因失敗而懊喪惱怒，“喜風吹倒菩提樹，怒火燒毀功德林”。那早已不“瑜伽”了。
我們要像河流一樣，彎就彎、直就直，風來了起起波浪也無所謂。喜笑怒罵都是佛性的妙用，發一發脾氣也沒關系。爲什麼？你如果太順從他，他以爲你軟弱可欺，欲望更加高漲，一下子要害許多人，那怎麼行啊？這時就須要“菩薩心腸羅刹面”，發火教訓他一頓，甚至打他一頓，讓他趕快回頭，這是教育呀！所以，我們學佛的人也不能總是軟軟弱弱的，看到壞事情該發火就發火。是不是真的發火？發火是外表，是教育人手段，不是心裏失去了控製，不是嗔恨心生起來了。從前，梁山緣觀禅師座下有一個園頭(管理菜園子的，種菜供大衆吃)，他問梁山：“家賊難防時如何？”家賊比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念這個“家賊”把法財偷走了。妄念來了，怎麼辦哪？梁山說：“識得不爲冤。”你能看見它，認識到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑(執著它、壓製它都是跟它跑)，那就白修了，豈不冤枉！但是園頭是開悟的人啊，他不是這樣說說聽聽就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放過話頭。幾問幾答之後，他突然問：“忽然傾湫倒嶽時如何？”忽然間發了大脾氣，就像山洪爆發，把山嶽都沖倒了，怎麼辦？梁山禅師從法座上走下來，一把抓住園頭：“阇黎，莫教濕卻老僧袈裟角！”連袈裟角也不能弄濕，比喻心不動。就是說你盡管發脾氣，心要把持住，一點不能動啊！
到這裏就“無毫發之修正，然亦無刹那之馳散。”沒有定也沒有亂，定和亂都不可得，平等一如，一如平等。你說：我這裏入定了！那你還有“定”在，有“定”就一定有亂，因爲“定”是對“亂”說的，沒有亂還講什麼定啊！講真一定有假、講善一定有惡、講美一定有醜，如果沒有“假惡醜”，還用講“真善美”嗎！我們的心要真正平等，既沒有亂也沒有定，既沒有修正、也沒有馳散。功夫要做到這種程度才行。
“頌雲：未曾修習未曾離，亦不離無修習義”。
這個頌分叁段：一、未曾修習；二、未曾離；叁、亦不離無修習義。
“未曾修習”，就是剛講過的無修之大修，無毫發之修正，然亦無刹那之弛散。這不是不做功夫，功夫還是要做的，所以說“未曾離”——也沒有離開做功夫，但你不能住在做功夫上，做了還同沒有做，這就是“亦不離無修習義”。功夫盡管做，而不生做功夫之見，做也不可得，離也不可得。修行好比乘船過河，船還在中流，就不能離開船，若這時離開船，豈不就掉進水流(喻生死之流)裏淹死了麼！等船到了對岸，必須離開船，若不離船，怎麼到不生不滅的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修習，也不曾離開；既沒有此岸，也沒有彼岸；既無六道可墮，也無佛道可成；既無生死可了，也無涅槃能證。“無生死可了”才是真了生死，“無涅槃能證”方稱真證涅槃。這不是說說就算數的，唯證乃知。正所謂“如人飲水，冷暖自知”也。
“于此自性大圓滿根本道，有成如“卍”字者(于圓滿法如量得解)，或頓時得解脫，則爲色心大離體所顯一切法身之妙用，無有能修所修。”
大圓滿法裏有好幾種修法，最主要的就是“徹卻”、“脫噶”。“徹卻”就是立斷，立即就斷掉妄念、妄心、妄習；“脫噶”意即頓超，頓然超越生死苦海。順序是先修“徹卻”，後修“脫噶”。先要立斷，就是先要見到自性，見到自性就是見到了根本。恒河大手印就時時刻刻指示我們見到自性，所以大手印是大圓滿的先驅，是大圓滿的根本，也可以說大手印就是大圓滿，故稱“自性大圓滿根本道”。
佛的胸前有“卍”字。“卍”本不讀作“萬”。因爲它表示萬德莊嚴、清淨無染，大家就把它讀作“萬”了。萬德莊嚴，清淨無染，就是“于圓滿法如量得解”。“卍”字是像所寫的那樣向右轉。有人說，胸前“卍”字向右轉是真佛，向左轉是假佛，就這樣辨別佛的真假。那魔王也能顯現佛相，你又如何辨別呢？又有人說，佛胸前“卍”字放光，照得人心清涼就是真佛，照得人心熱惱就是假佛。這都是在相上作文章，沒有說到根本上去。我們說，無相才是真佛，有相都是假佛。因爲“報化非真佛，亦非說法者”也！報身顯光明相，化身現色身相。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛的化身有叁十二相、八十隨好，但那是假身，你認著這個假身，就不能見如來。法身才是真佛，法身無相。報身、化身都有相，所以都不是真佛。若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。法身在哪裏呀？法身就是眼前的森羅萬象啊！森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。有成如“卍”字者，就是成就萬相莊嚴、清淨無染，就是“于圓滿法如量得解”啊！
“或頓時得解脫”。我們念佛也好、參禅也好、修密也好，應該時時處處都在做功夫，一刻也不能離。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！”地一下子就斷掉了。執著色相的妄習，是多生曆劫養成的，就是因爲它才有了六道輪回，它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“頓時得解脫”。假如你不努力做功夫，就不會頓時解脫。頓時解脫的一刹那，不一定在座上。我曾再叁地對諸位講，修心中心法不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裏，也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，“啪”地一下就打開了。但你要綿密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，叁天打魚兩天曬網的，或者座上做功夫、座下就放野馬，那是不行的。因爲你沒有把妄想執著這根繩子磨細，那它就不會斷。我們應該時時用功，安住于“大圓滿根本道”，功夫成熟，就會“頓時得解脫”。
“則爲色心大離體所顯一切法身之妙用。”成如“卍”字…
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