《维摩诘经》〈弟子品〉还有一段经文谈到维摩诘居士与阿那律尊者的对话。阿那律尊者虽有天眼，却还是跳脱不出清净与污秽的对立。维摩诘居士因此对他说：
有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。17
这一句话非常重要。因为只要你心中还有这么一点对立，你的贪瞋痴就在那里。为什么？有对立就有欣厌呀。所谓欣静厌喧、欣净厌秽、欣上厌下、欣彼厌此，不都是从对立中生起的吗？文殊法门十分强调，十方世界诸佛国土净秽平等，只不过是度化众生的方便善巧不同罢了。
要而言之，契入不二法门，只在一念之间。《维摩诘经》〈入不二法门品〉中三十二位大菩萨各各宣说「不二法门」的内涵，其实每一位菩萨的修持方式都是一道方便门。好象纽约的中央公园，东西南北各有许多不同的出入口，每一个出入口都有不同的景观。但中央公园原来还是一个，东走、西走、南走、北走，走遍了，你就明白，每一道门都是中央公园的一部份。因此，不二法门不是在众门之外，另有一门，而是当你走进每一道门的时候，你的心中不作对立想，不作善不善想，不作净不净想，只是一念直入法性，一一门当下即是不二门。
6. 即烦恼而证菩提。
处理烦恼的方式，可以说是文殊法门的重大特色之一。一般的法门重在呵责烦恼，避开烦恼，使烦恼不生起。而文殊法门则重在直观烦恼，转化烦恼，甚至于转烦恼为道用，使烦恼变成菩提资粮。
文殊法门的相关经典，对于烦恼的本质，有非常深刻的探讨。烦恼有粗有细，有根本，有枝末，所谓生老病死，所谓世间八苦，这些都是烦恼的枝末。所谓妒嫉、懈怠等等，这些是粗烦恼。根本烦恼就是贪、瞋、痴。唯识宗把烦恼称为「随眠」，意谓烦恼随逐于人，三世不离；眠伏于心，不易觉察，的确能够说出烦恼的特性。
重要的是，如果我们只是畏惧烦恼，排斥烦恼，乃至于逃避烦恼，只要有一念的挂碍，烦恼就消灭不了。大乘佛教用「明」与「暗」来比喻智慧与烦恼的对待关系，确有深意。因为光明与黑暗本来就不是绝对的。多一分「明」，自然就少一分「暗」。修行的功夫，就是不断地增加这个「明」，相对地，「暗」就减少了。这个「明」，就是人人本然具有的觉性。任何人只要当下正念现前，当下觉性就在那儿。即使正念不现前，觉性也还是在那儿，只是你自己不觉察罢了。
这个当中还有一个要领，就是彻底地认识到「烦恼无自性」。这一点非常重要。为什么说烦恼无自性？因为烦恼不是自己生起的。如果没有内因外缘，烦恼如何生起？我的肚子饿了，这是内因，找到可以吃的东西，这是外缘。不管这个东西是不是属于我的，只因为我非常的饿，于是这个时候，贪烦恼就生起了。这个贪烦恼，在这个当下，就是一个「缘起法」。你先不要急着下道德判断，因为「该」「不该」的道德判断，在贪烦恼生起的当下那一念，还没有生起。重点是，这个贪烦恼在内因外缘的支持之下生起了。不但生起，而且十分自然。大乘佛教清楚地看到了烦恼生起的当下，有这么一个「缘起性」，也就是「无自性性」，因此他认为烦恼可以解，烦恼可以转化。更重要的是，在上面举的例子当中，人对于食物的反应，看似跳脱不出巴伏洛夫(Pavloff)「制约反应论」的范围，但大乘佛教认为，这种反应，只是一种「串习」，「串习」也是生命经验在重复性的过程中所形成的习惯，因此，「串习」也是「缘起」的，也是「无自性」的。更进一步说，不管烦恼如何生起，「串习」如何延续，只要正念现前，烦恼生起的力量就减弱了。「串习」亦然。这就是为什么大乘佛教面对烦恼的态度，不是逃避，不是畏惧，而是积极地增长正念，用每一个正念，来转化烦恼，渐渐地，渐渐地，烦恼就没有力量了。
《维摩诘经》第八品〈佛道品〉有一段文字讨论到「如来种」，正可以说明文殊法门「即烦恼而证菩提」，这一段文字是这样的：
于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？
文殊师利言：有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种；以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。18
这一段话明白地主张，所有一切烦恼原来都是成佛的「种子」。在一般的理解中，成佛的「种子」应该是清净的慈悲与智慧，应该是神圣的发心与行动，怎么可能是贪瞋痴等「烦恼」呢？烦恼不是垃圾吗？烦恼不是有毒的吗？烦恼不是成佛的破坏成份吗？《维摩诘经》本身对这个问题的回答是这样的：
若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心，譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法；烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。又如殖种于空，终不得生；粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法；起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。是故当知：一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。19
《维摩诘经》这一段文字，应用了三个比喻。
一、莲花与淤泥喻。莲花无法生长在干旱的高地，反而只能生长在「卑湿淤泥」之中，成佛的智慧好比莲花，智慧来自苦难的磨练，来自烦恼的冲击，来自困境的逼迫。人在顺境中，心灵容易钝化，智慧无由生起。人就是因为经常要面临不同的烦恼，经常要从烦恼的逼迫中寻找出路，智慧因此被激发出来了。因为经常看到周遭的人在烦恼中受苦，慈悲心也被激发出来了。成佛的种子──智慧与慈悲，就这样在烦恼的滋润下成长了。所谓「处污泥而不染」，正是此义。
二、殖种与粪壤喻。如果要播种，我们不能把种子撒在虚空之中，因为虚空是没有着落的，种子唯有撒在土地上，尤其是粪壤之地，愈是污秽，愈是营养。一般人总以为，学佛了，烦恼愈少愈好，这就个人而言，未尝不是一种「清福」，但这份「清福」却也是智慧与慈悲的空白。唯有不断的走入众生之中，「众生」虽浊，但你心无挂碍，然后你观察烦恼的机会增加了，你承担烦恼的耐力也增长了。所以，成佛的种子绝不是来自空洞的清净，而是不惜涉足粪壤之中，辛苦耕耘，然后才有丰硕的收获。
三、宝珠与巨海喻。珍珠、珊瑚等海底的贝类，必须要有深海的环境才能生存，浅水中是养不出来的。同样的，成就「一切智宝」的优势，原来不在浅水之中，而是来自无边深广的烦恼大海。所谓烦恼大海，也就是「五浊恶世」，烦恼多得不得了呀！发心成佛者，与其日日祈祷生活中少烦恼，不如时时勉励自己增强面对烦恼的能力。
《维摩诘经》甚至于说「如是入无为正位者，不生佛法；起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣」，所谓「入无为正位者」就是阿罗汉，《维摩诘经》意谓，宁可你有极大的我见，也比急断烦恼、早证涅槃好得多了，因为阿罗汉早证涅槃是一条不归路，但「起于我见如须弥山」者，反而因为这个烦恼而激发修行的大因缘，在六道轮回中引生成佛的推力。
上述这一段文殊师利菩萨与维摩诘居士的对话，引起了在座大迦叶尊者的响应，他说：
善哉！善哉！文殊师利！快说此语。诚如所言，尘劳之俦，为如来种。我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心；乃至五无间罪犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝；正使声闻终身闻佛法、力、无畏等，永不能发无上道意。20
在大迦叶尊者这一段响应当中，我们看到了所谓「根败」的比喻。大乘法与声闻法的最大分野，一句话说到底，就是一个「耐烦」，一个「不耐烦」。「耐烦」就是耐烦恼，「不耐烦」就是不耐烦恼。声闻因为「不耐烦」，所以急着要去断烦恼，也因此失去了成就菩提的机会。菩萨因为「耐烦」，所以能够借烦恼为因缘而善修智慧与慈悲，这正是文殊法门的妙谛之所在。
《诸法无行经》在面对烦恼的态度上，也有十分直接的表达。《诸法无行经》云：
分别烦恼垢，即是着净见，无菩提佛法，住有得见中。
若贪着佛法，是则远佛法，贪无碍法故，则还受苦恼。21
这几句话很有深意。你在乎烦恼，你与烦恼为敌，你已经落入了垢净二元对立的圈套中。用这种态度来接近佛法，反而远离了佛法。
《诸法无行经》又云：
若人无分别，贪欲瞋恚痴，入三毒性故，则为见菩提。
是人近佛道，疾得无生忍。
若见有为法，与无为法异，是人终不得，脱于有为法。
若知二性同，必为人中尊。
佛不见菩提，亦不见佛法，不着诸法故，降魔成佛道。22
这也就是说，贪瞋痴来了，你只要做一个「旁观者」。你不要与它交涉，不要与它纠缠，观察着观察着，菩提智慧就渐渐现前了，无生法忍也更接近了。佛之所以成佛，只是因为深观法性，明白了烦恼实性即是菩提，因此跳脱出二元对立的束缚。所谓「降魔成佛道」，其实这个「魔」，不是别的，二元对立的妄想罢了。
《诸法无行经》又云：
若以菩提心，自高无所畏，自念当作佛，是人无菩提，
亦无有佛法，离菩提宝印。23
这也就是说，如果你已经发了菩提心，已经很努力在修行，然后从这个当中生起了修道者的优越感，你就完了。你所达到的修行境界越高，你的优越感就越细微化，所谓「道高一尺，魔高一丈」，那个「魔」还是你自己呀！
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《文殊法门的圆顿与渐次--以《维摩诘经》与《诸法无行经》两部经典为讨论范围(游祥洲)》全文未完，请进入下页继续阅读…