《維摩诘經》〈弟子品〉還有一段經文談到維摩诘居士與阿那律尊者的對話。阿那律尊者雖有天眼，卻還是跳脫不出清淨與汙穢的對立。維摩诘居士因此對他說：
有佛世尊，得真天眼，常在叁昧，悉見諸佛國，不以二相。17
這一句話非常重要。因爲只要你心中還有這麼一點對立，你的貪瞋癡就在那裏。爲什麼？有對立就有欣厭呀。所謂欣靜厭喧、欣淨厭穢、欣上厭下、欣彼厭此，不都是從對立中生起的嗎？文殊法門十分強調，十方世界諸佛國土淨穢平等，只不過是度化衆生的方便善巧不同罷了。
要而言之，契入不二法門，只在一念之間。《維摩诘經》〈入不二法門品〉中叁十二位大菩薩各各宣說「不二法門」的內涵，其實每一位菩薩的修持方式都是一道方便門。好象紐約的中央公園，東西南北各有許多不同的出入口，每一個出入口都有不同的景觀。但中央公園原來還是一個，東走、西走、南走、北走，走遍了，你就明白，每一道門都是中央公園的一部份。因此，不二法門不是在衆門之外，另有一門，而是當你走進每一道門的時候，你的心中不作對立想，不作善不善想，不作淨不淨想，只是一念直入法性，一一門當下即是不二門。
6. 即煩惱而證菩提。
處理煩惱的方式，可以說是文殊法門的重大特色之一。一般的法門重在呵責煩惱，避開煩惱，使煩惱不生起。而文殊法門則重在直觀煩惱，轉化煩惱，甚至于轉煩惱爲道用，使煩惱變成菩提資糧。
文殊法門的相關經典，對于煩惱的本質，有非常深刻的探討。煩惱有粗有細，有根本，有枝末，所謂生老病死，所謂世間八苦，這些都是煩惱的枝末。所謂妒嫉、懈怠等等，這些是粗煩惱。根本煩惱就是貪、瞋、癡。唯識宗把煩惱稱爲「隨眠」，意謂煩惱隨逐于人，叁世不離；眠伏于心，不易覺察，的確能夠說出煩惱的特性。
重要的是，如果我們只是畏懼煩惱，排斥煩惱，乃至于逃避煩惱，只要有一念的挂礙，煩惱就消滅不了。大乘佛教用「明」與「暗」來比喻智慧與煩惱的對待關系，確有深意。因爲光明與黑暗本來就不是絕對的。多一分「明」，自然就少一分「暗」。修行的功夫，就是不斷地增加這個「明」，相對地，「暗」就減少了。這個「明」，就是人人本然具有的覺性。任何人只要當下正念現前，當下覺性就在那兒。即使正念不現前，覺性也還是在那兒，只是你自己不覺察罷了。
這個當中還有一個要領，就是徹底地認識到「煩惱無自性」。這一點非常重要。爲什麼說煩惱無自性？因爲煩惱不是自己生起的。如果沒有內因外緣，煩惱如何生起？我的肚子餓了，這是內因，找到可以吃的東西，這是外緣。不管這個東西是不是屬于我的，只因爲我非常的餓，于是這個時候，貪煩惱就生起了。這個貪煩惱，在這個當下，就是一個「緣起法」。你先不要急著下道德判斷，因爲「該」「不該」的道德判斷，在貪煩惱生起的當下那一念，還沒有生起。重點是，這個貪煩惱在內因外緣的支持之下生起了。不但生起，而且十分自然。大乘佛教清楚地看到了煩惱生起的當下，有這麼一個「緣起性」，也就是「無自性性」，因此他認爲煩惱可以解，煩惱可以轉化。更重要的是，在上面舉的例子當中，人對于食物的反應，看似跳脫不出巴伏洛夫(Pavloff)「製約反應論」的範圍，但大乘佛教認爲，這種反應，只是一種「串習」，「串習」也是生命經驗在重複性的過程中所形成的習慣，因此，「串習」也是「緣起」的，也是「無自性」的。更進一步說，不管煩惱如何生起，「串習」如何延續，只要正念現前，煩惱生起的力量就減弱了。「串習」亦然。這就是爲什麼大乘佛教面對煩惱的態度，不是逃避，不是畏懼，而是積極地增長正念，用每一個正念，來轉化煩惱，漸漸地，漸漸地，煩惱就沒有力量了。
《維摩诘經》第八品〈佛道品〉有一段文字討論到「如來種」，正可以說明文殊法門「即煩惱而證菩提」，這一段文字是這樣的：
于是維摩诘問文殊師利：何等爲如來種？
文殊師利言：有身爲種，無明、有愛爲種，貪、恚、癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種；以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。18
這一段話明白地主張，所有一切煩惱原來都是成佛的「種子」。在一般的理解中，成佛的「種子」應該是清淨的慈悲與智慧，應該是神聖的發心與行動，怎麼可能是貪瞋癡等「煩惱」呢？煩惱不是垃圾嗎？煩惱不是有毒的嗎？煩惱不是成佛的破壞成份嗎？《維摩诘經》本身對這個問題的回答是這樣的：
若見無爲入正位者，不能複發阿耨多羅叁藐叁菩提心，譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。如是見無爲法入正位者，終不複能生于佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。又如殖種于空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。如是入無爲正位者，不生佛法；起于我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅叁藐叁菩提心，生佛法矣。是故當知：一切煩惱爲如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。19
《維摩诘經》這一段文字，應用了叁個比喻。
一、蓮花與淤泥喻。蓮花無法生長在幹旱的高地，反而只能生長在「卑濕淤泥」之中，成佛的智慧好比蓮花，智慧來自苦難的磨練，來自煩惱的沖擊，來自困境的逼迫。人在順境中，心靈容易鈍化，智慧無由生起。人就是因爲經常要面臨不同的煩惱，經常要從煩惱的逼迫中尋找出路，智慧因此被激發出來了。因爲經常看到周遭的人在煩惱中受苦，慈悲心也被激發出來了。成佛的種子──智慧與慈悲，就這樣在煩惱的滋潤下成長了。所謂「處汙泥而不染」，正是此義。
二、殖種與糞壤喻。如果要播種，我們不能把種子撒在虛空之中，因爲虛空是沒有著落的，種子唯有撒在土地上，尤其是糞壤之地，愈是汙穢，愈是營養。一般人總以爲，學佛了，煩惱愈少愈好，這就個人而言，未嘗不是一種「清福」，但這份「清福」卻也是智慧與慈悲的空白。唯有不斷的走入衆生之中，「衆生」雖濁，但你心無挂礙，然後你觀察煩惱的機會增加了，你承擔煩惱的耐力也增長了。所以，成佛的種子絕不是來自空洞的清淨，而是不惜涉足糞壤之中，辛苦耕耘，然後才有豐碩的收獲。
叁、寶珠與巨海喻。珍珠、珊瑚等海底的貝類，必須要有深海的環境才能生存，淺水中是養不出來的。同樣的，成就「一切智寶」的優勢，原來不在淺水之中，而是來自無邊深廣的煩惱大海。所謂煩惱大海，也就是「五濁惡世」，煩惱多得不得了呀！發心成佛者，與其日日祈禱生活中少煩惱，不如時時勉勵自己增強面對煩惱的能力。
《維摩诘經》甚至于說「如是入無爲正位者，不生佛法；起于我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅叁藐叁菩提心，生佛法矣」，所謂「入無爲正位者」就是阿羅漢，《維摩诘經》意謂，甯可你有極大的我見，也比急斷煩惱、早證涅槃好得多了，因爲阿羅漢早證涅槃是一條不歸路，但「起于我見如須彌山」者，反而因爲這個煩惱而激發修行的大因緣，在六道輪回中引生成佛的推力。
上述這一段文殊師利菩薩與維摩诘居士的對話，引起了在座大迦葉尊者的響應，他說：
善哉！善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之俦，爲如來種。我等今者，不複堪任發阿耨多羅叁藐叁菩提心；乃至五無間罪猶能發意生于佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其于五欲不能複利。如是聲聞諸結斷者，于佛法中無所複益，永不志願。是故文殊師利！凡夫于佛法有反複，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷叁寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。20
在大迦葉尊者這一段響應當中，我們看到了所謂「根敗」的比喻。大乘法與聲聞法的最大分野，一句話說到底，就是一個「耐煩」，一個「不耐煩」。「耐煩」就是耐煩惱，「不耐煩」就是不耐煩惱。聲聞因爲「不耐煩」，所以急著要去斷煩惱，也因此失去了成就菩提的機會。菩薩因爲「耐煩」，所以能夠借煩惱爲因緣而善修智慧與慈悲，這正是文殊法門的妙谛之所在。
《諸法無行經》在面對煩惱的態度上，也有十分直接的表達。《諸法無行經》雲：
分別煩惱垢，即是著淨見，無菩提佛法，住有得見中。
若貪著佛法，是則遠佛法，貪無礙法故，則還受苦惱。21
這幾句話很有深意。你在乎煩惱，你與煩惱爲敵，你已經落入了垢淨二元對立的圈套中。用這種態度來接近佛法，反而遠離了佛法。
《諸法無行經》又雲：
若人無分別，貪欲瞋恚癡，入叁毒性故，則爲見菩提。
是人近佛道，疾得無生忍。
若見有爲法，與無爲法異，是人終不得，脫于有爲法。
若知二性同，必爲人中尊。
佛不見菩提，亦不見佛法，不著諸法故，降魔成佛道。22
這也就是說，貪瞋癡來了，你只要做一個「旁觀者」。你不要與它交涉，不要與它糾纏，觀察著觀察著，菩提智慧就漸漸現前了，無生法忍也更接近了。佛之所以成佛，只是因爲深觀法性，明白了煩惱實性即是菩提，因此跳脫出二元對立的束縛。所謂「降魔成佛道」，其實這個「魔」，不是別的，二元對立的妄想罷了。
《諸法無行經》又雲：
若以菩提心，自高無所畏，自念當作佛，是人無菩提，
亦無有佛法，離菩提寶印。23
這也就是說，如果你已經發了菩提心，已經很努力在修行，然後從這個當中生起了修道者的優越感，你就完了。你所達到的修行境界越高，你的優越感就越細微化，所謂「道高一尺，魔高一丈」，那個「魔」還是你自己呀！
唐代玄奘大師所譯的《大般若經》第十一會「布施波羅密多分」當中，有一段極重要的文字，直接標榜「煩惱」雖然是大菩提的障礙，卻能隨順菩提資糧。不但如此，「煩惱」還是菩薩的大恩人。這一段文字的…
《文殊法門的圓頓與漸次--以《維摩诘經》與《諸法無行經》兩部經典爲討論範圍(遊祥洲)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…