..续本文上一页自身这边还可能因精进与修持方面的疵累殃及于法,但绝对勿庸担心法那边是否会欺诳我们。
这一标准的佛法就是《道次第》。一切佛经中最上最胜者,厥为大宝《般若波罗密多经》。它显说的诸甚深义,在《道次第》中,摄为「甚深道次第」而说。般若经的广大义,则摄为「广大道次第」而说;所以唯有《道次第》才是圆满无误的修法,那些想求堪修之法的人应决定趋入此《道次第》。
有一些人心里放不下父母家族传统等的执著,为笨教等邪法所欺诳,使现世与后世的大义利随风飘逝。
智者成就师琼波南觉(注47)起先是个笨教徒,后来他发现笨教的法源不正,遂改学旧译密法,后又知道有误,便远赴印度学习新译密法至于究竟,终得成就。此外还有许多相似的情况一一如萨钦.滚嘎宁波(注48)等。
现在我们再把第一个颂子解析一下。宗喀巴大师是说:「为一切菩萨正士所赞叹并履行的妙道,无谬无误,是有缘求解脱者的津梁,最上入门,这样的「三主要道」,我将随力所能而作宣说。」
颂中「随力」一词,总的说来是宗喀巴大师自谦之词,实际是说:「在此少量的文句中,我将随力所能宣说广大之义。」
另一种解释法,第一句「一切佛法心要义」是指出离心,如《真实名经》所说:「由三乘出离,安住一乘果。」佛在不了义上说有三乘,观待究竟了义则实为一乘。同样,一切佛经说的都是使化机在相续中生起「究竟出离」的方便。而最初策发其心厌离轮回欲求解脱的是出离心,所以在这里先说出离心。
第二句「是诸菩萨所赞道」是指菩提心。为一切佛菩萨视为修持中心并作赞叹,犹如大乘道主心木的是菩提心。
第三句「有缘求解脱津梁」是指正见。诸求解脱化机的唯一津梁就是正见,为了获得解脱,就必须斩断轮回之根一无明;为断无明,就必须生起通达无我之慧;为生此慧,就必须有无误正见,正见是获得寂静涅槃唯一之门。所以宗喀巴大师在本颂结尾立誓宣说包括此正见的《三主要道》。此立誓宣说是依照阿奢黎丹孜的意趣,即正文的所诠,或所说全圆道体的一切宗旨,都应摄于此中而说,所谓「宗旨决定显示」。
6、鼓励听闻第三,劝请听闻。即本文第二颂:
(二)
「于三有乐不贪著,为暇满义而精进,
志依胜者所喜道,诸有缘者净意听。」
宗喀巴大师的意思是说:「凡是对三有乐一刹那也不贪著,欲求解脱的人,为使所获的暇满身具有意义,欲取心要者,应该远离邪道、歧道及支分不圆满道,而依非邪、非歧、圆满佛陀所喜悦的究竟道精进修学。想学如是之道的弟子,应像《四百论》(注49)所说的那样:「正直,具慧,求法者,是名听法之根器。」是个合格的弟子。劝请诸抉意依止正法的有缘化机,应远离听闻法违缘三过,具足顺缘六想,以澄净心听受之。」
另一解是,「于三有乐不贪著」指出离心;「为暇满义而精进」指菩提心,因为修菩提心定能取暇满心要;「志依胜者所喜道」指正见,如《三主要道》根本颂后面所说:「凡见轮涅一切法,从因生果绝不虚,普灭一切所执境,彼入佛陀所喜道。」
至此,赞叹供养,立誓造论,鼓励听闻诸科已结束,如果按照道次第广论与中论等的科判来讲,「敬礼诸至尊上师」是说「为显其法根源净故,开示造者殊胜」一科;「一切佛经」至「宣说」,是说「令于教授起敬重故,开示其法殊胜」一科,「于三有乐」至「净意听」,是说「如何听闻之理」一科。接下来的「本论正文」是说「如何正以教授引导弟子之次第」一科。
二、正宗分
1、释出离心
(1)必须生起出离心的原因
第二,本论正文分四节:释出离心,释菩提心,释正见,获得决定后勉励修持的教诫。初又分三小节:必须生起出离心的原因,生起出离心的方法,生起出离心的标准。先讲第一小节:
(三)
「无出离心无息灭,希求有海乐果法,
由贪有乐缚众生,故先寻求出离心。」
我们为了解脱轮回,需要生起求解脱心,此心未生,则贪著轮回圆满,无法解脱轮回。譬如犯人,如果不想解脱牢狱,及不努力设法解脱,就不能脱离牢狱一样;如果不努力设法解脱轮回,便永无脱离轮回之日。如能生起希求解脱之心,那么从此轮回中解脱出来的那一天将会到来。在这之前,应先了解在轮回中轮回的情形。当知数数取得有漏取蕴(注50)一一生生相续不断者,就是轮回。是什么把我们系缚在轮回中的呢?是业与烦恼。系缚在什么上面呢?是取蕴。为了解脱轮回,必须要知道一切轮回的自性都是苦的,继而对此强烈厌恶、反感而生起出离心。所以这个颂子是说:「如果没有清净的出离心,就不会停止对三有乐果的希求;而且,由于贪爱三有乐的缘故,一切有情都被系缚,我又岂能不被系缚。因此,为了今后能解脱轮回,必须先寻求清净的出离心。」
此颂摄《道次第》中的下、中二士之道。某些人心中认为,要想成佛,除菩提心外不需修出离心。但是,只求获得下劣涅槃(注51)也必须要有出离心,而且是强有力的出离心。如妙音怙主大宗喀巴所说:「又此意乐如霞惹瓦(注52)说,若仅口面漂浮少许,如酸酒上所掷粉面,则于集谛生死之因,见不可欲亦仅尔许。若如是者,则于灭除苦集之灭,求解脱心亦复同尔,故欲正修解脱道心,亦唯虚言。见他有情漂流生死,所受众苦不忍之悲,亦无从起,亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心,故云大乘,亦唯随言知名而已。」
为了在相续中生起菩提心,你必须先生起悲心,无法忍受有情遭受痛苦的折磨;为了生起悲心,你必须先配合自身生起出离心,否则无从对他人生起悲心。本此意趣,大觉窝也曾呵斥当时的一些藏人弟子说:「不知修慈悲的菩萨,唯藏人有。」
(2)消除现世贪著的方法
第二,生起出离心的方法分二方面:消除现世贪著的方法,消除后世贪著的方法。
第一:(4-1)
「暇满难得寿无常,串习能除此生欲。」
所谓「现世贪著」是指对现世快乐与名利的贪求一-是想:「我希望今生能够得到比世上任何人都丰富的衣、食、名等盛事。」任何想修正法的人必须消除这种现世的贪著。
如何消除呢?你应该分二个步骤思维:(1)「暇满意义重大与难得」;(2)「死无常」。思维这些能遮退对现世的贪著,舍弃现世。我们现在不能修法就不消说了,就是修了也不能算是佛法,这是因为没有消除现世贪著之过,即修心法《远离四种执著》(注53)中所说的:「执著现世非佛徒,执著轮回非出离。」法与非法的界限与是否是真正的佛法,由舍不舍现世而定。有人想把佛法念诵与世间法这二者摆平,但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法是永远摆不平的,佛法与世间法是无法「双运」的。
出于同一想法,格西仲敦巴曾对一位比丘说:「觉窝瓦!绕塔固然是可喜的,若修一种法,比这更可喜。」比丘认为是喜欢礼拜,就去拜佛,但仲敦巴还是那么说。如是,他去念经和修定,仲敦巴也还是那样说。比丘请问:「那么,做什么好呢?」仲敦巴连答三次,「舍弃现世!」(注54)
噶当派格西祥.那穹敦巴有一次说:「我跑去向觉窝求法,但他只对我说了些舍弃现世,修慈(注55)、修悲、修菩提心的话,而不说别的。」仲敦巴听说后言道:「觉窝教诫的核心就是这个!连祥这样的大格西都不懂求法。」祥后来也对学人说:「如果你想修法,最重要的就是要舍弃现世!」
此中之「现世」,广说即世间八法,略说则摄为现世的衣、食、名三者,这三者应该舍弃。
三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食,仅以花石辟谷术生存;不计较衣着,衣衫褴褛,缀满补丁;背靠寒岩,泥封洞门而作闭关。但在心底深处,他们仍然希求名声,梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰.卓尾贡波说:「闭关书字于门橱,表大修行不会客,贪求现世禅师名。」又说:「无所不想此分别,任作何事皆参予,所有善行遭损耗,为诸盗贼所掠夺,是故众人应以枪,戮穿现世之分别,如若于此不戮穿,习教持律参禅等,三恶道门难关闭。」阿里巴(注5)大师说:「你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心,它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因一一「集」。所以你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣,这和犯罪堕恶趣没什么两样。」
所谓「世间八法」是指获利就高兴,否则就不高兴;感到快乐就高兴,否则就不高兴;有了大名气就高兴,否则就不高兴;有人赞叹你就高兴,否则就不高兴这八种。你如果想修法就必须对这世间八法等量齐观。
所以《亲友书》中说:「利、无利、苦、乐,称、无称、毁、誉,了世俗八法,齐心离斯境(注57)。」大成就者林日巴(注58)也说:「轮回分别大城中,世间八法起尸游,斯乃最可畏尸林,上师于中作穰除。」
不管你是法师、律师、还是禅师,也不管你自以为所修的是如何地高深,如果混有世间八法,这一切便都是虚假不实的。正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴(注59)所说:「法是大圆满没有用,必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人,说法值马价而有余,其人则值狗价而不足。单是法说得到家,而自己并不修行,这就和把戏的歌唱,鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是:对于法门,了解一个,了解两个,就要拿来修行;知道一个,知道两个,就要结合到自己的相续。我们所不需要的是:法没有在自己的相续上出现;心与法像糌巴粉和水不相合一样;在法和补特伽罗的中在了很大的空隙,连人也可以穿…
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