..續本文上一頁自身這邊還可能因精進與修持方面的疵累殃及于法，但絕對勿庸擔心法那邊是否會欺诳我們。
這一標准的佛法就是《道次第》。一切佛經中最上最勝者，厥爲大寶《般若波羅密多經》。它顯說的諸甚深義，在《道次第》中，攝爲「甚深道次第」而說。般若經的廣大義，則攝爲「廣大道次第」而說；所以唯有《道次第》才是圓滿無誤的修法，那些想求堪修之法的人應決定趨入此《道次第》。
有一些人心裏放不下父母家族傳統等的執著，爲笨教等邪法所欺诳，使現世與後世的大義利隨風飄逝。
智者成就師瓊波南覺(注47)起先是個笨教徒，後來他發現笨教的法源不正，遂改學舊譯密法，後又知道有誤，便遠赴印度學習新譯密法至于究竟，終得成就。此外還有許多相似的情況一一如薩欽．滾嘎甯波(注48)等。
現在我們再把第一個頌子解析一下。宗喀巴大師是說：「爲一切菩薩正士所贊歎並履行的妙道，無謬無誤，是有緣求解脫者的津梁，最上入門，這樣的「叁主要道」，我將隨力所能而作宣說。」
頌中「隨力」一詞，總的說來是宗喀巴大師自謙之詞，實際是說：「在此少量的文句中，我將隨力所能宣說廣大之義。」
另一種解釋法，第一句「一切佛法心要義」是指出離心，如《真實名經》所說：「由叁乘出離，安住一乘果。」佛在不了義上說有叁乘，觀待究竟了義則實爲一乘。同樣，一切佛經說的都是使化機在相續中生起「究竟出離」的方便。而最初策發其心厭離輪回欲求解脫的是出離心，所以在這裏先說出離心。
第二句「是諸菩薩所贊道」是指菩提心。爲一切佛菩薩視爲修持中心並作贊歎，猶如大乘道主心木的是菩提心。
第叁句「有緣求解脫津梁」是指正見。諸求解脫化機的唯一津梁就是正見，爲了獲得解脫，就必須斬斷輪回之根一無明；爲斷無明，就必須生起通達無我之慧；爲生此慧，就必須有無誤正見，正見是獲得寂靜涅槃唯一之門。所以宗喀巴大師在本頌結尾立誓宣說包括此正見的《叁主要道》。此立誓宣說是依照阿奢黎丹孜的意趣，即正文的所诠，或所說全圓道體的一切宗旨，都應攝于此中而說，所謂「宗旨決定顯示」。
6、鼓勵聽聞第叁，勸請聽聞。即本文第二頌：
(二)
「于叁有樂不貪著，爲暇滿義而精進，
志依勝者所喜道，諸有緣者淨意聽。」
宗喀巴大師的意思是說：「凡是對叁有樂一刹那也不貪著，欲求解脫的人，爲使所獲的暇滿身具有意義，欲取心要者，應該遠離邪道、歧道及支分不圓滿道，而依非邪、非歧、圓滿佛陀所喜悅的究竟道精進修學。想學如是之道的弟子，應像《四百論》(注49)所說的那樣：「正直，具慧，求法者，是名聽法之根器。」是個合格的弟子。勸請諸抉意依止正法的有緣化機，應遠離聽聞法違緣叁過，具足順緣六想，以澄淨心聽受之。」
另一解是，「于叁有樂不貪著」指出離心；「爲暇滿義而精進」指菩提心，因爲修菩提心定能取暇滿心要；「志依勝者所喜道」指正見，如《叁主要道》根本頌後面所說：「凡見輪涅一切法，從因生果絕不虛，普滅一切所執境，彼入佛陀所喜道。」
至此，贊歎供養，立誓造論，鼓勵聽聞諸科已結束，如果按照道次第廣論與中論等的科判來講，「敬禮諸至尊上師」是說「爲顯其法根源淨故，開示造者殊勝」一科；「一切佛經」至「宣說」，是說「令于教授起敬重故，開示其法殊勝」一科，「于叁有樂」至「淨意聽」，是說「如何聽聞之理」一科。接下來的「本論正文」是說「如何正以教授引導弟子之次第」一科。
二、正宗分
1、釋出離心
(1)必須生起出離心的原因
第二，本論正文分四節：釋出離心，釋菩提心，釋正見，獲得決定後勉勵修持的教誡。初又分叁小節：必須生起出離心的原因，生起出離心的方法，生起出離心的標准。先講第一小節：
(叁)
「無出離心無息滅，希求有海樂果法，
由貪有樂縛衆生，故先尋求出離心。」
我們爲了解脫輪回，需要生起求解脫心，此心未生，則貪著輪回圓滿，無法解脫輪回。譬如犯人，如果不想解脫牢獄，及不努力設法解脫，就不能脫離牢獄一樣；如果不努力設法解脫輪回，便永無脫離輪回之日。如能生起希求解脫之心，那麼從此輪回中解脫出來的那一天將會到來。在這之前，應先了解在輪回中輪回的情形。當知數數取得有漏取蘊(注50)一一生生相續不斷者，就是輪回。是什麼把我們系縛在輪回中的呢？是業與煩惱。系縛在什麼上面呢？是取蘊。爲了解脫輪回，必須要知道一切輪回的自性都是苦的，繼而對此強烈厭惡、反感而生起出離心。所以這個頌子是說：「如果沒有清淨的出離心，就不會停止對叁有樂果的希求；而且，由于貪愛叁有樂的緣故，一切有情都被系縛，我又豈能不被系縛。因此，爲了今後能解脫輪回，必須先尋求清淨的出離心。」
此頌攝《道次第》中的下、中二士之道。某些人心中認爲，要想成佛，除菩提心外不需修出離心。但是，只求獲得下劣涅槃(注51)也必須要有出離心，而且是強有力的出離心。如妙音怙主大宗喀巴所說：「又此意樂如霞惹瓦(注52)說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉面，則于集谛生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則于滅除苦集之滅，求解脫心亦複同爾，故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死，所受衆苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故雲大乘，亦唯隨言知名而已。」
爲了在相續中生起菩提心，你必須先生起悲心，無法忍受有情遭受痛苦的折磨；爲了生起悲心，你必須先配合自身生起出離心，否則無從對他人生起悲心。本此意趣，大覺窩也曾呵斥當時的一些藏人弟子說：「不知修慈悲的菩薩，唯藏人有。」
(2)消除現世貪著的方法
第二，生起出離心的方法分二方面：消除現世貪著的方法，消除後世貪著的方法。
第一：(4-1)
「暇滿難得壽無常，串習能除此生欲。」
所謂「現世貪著」是指對現世快樂與名利的貪求一－是想：「我希望今生能夠得到比世上任何人都豐富的衣、食、名等盛事。」任何想修正法的人必須消除這種現世的貪著。
如何消除呢？你應該分二個步驟思維：(1)「暇滿意義重大與難得」；(2)「死無常」。思維這些能遮退對現世的貪著，舍棄現世。我們現在不能修法就不消說了，就是修了也不能算是佛法，這是因爲沒有消除現世貪著之過，即修心法《遠離四種執著》(注53)中所說的：「執著現世非佛徒，執著輪回非出離。」法與非法的界限與是否是真正的佛法，由舍不舍現世而定。有人想把佛法念誦與世間法這二者擺平，但是舍棄現世的佛法與經營現世的世間法是永遠擺不平的，佛法與世間法是無法「雙運」的。
出于同一想法，格西仲敦巴曾對一位比丘說：「覺窩瓦！繞塔固然是可喜的，若修一種法，比這更可喜。」比丘認爲是喜歡禮拜，就去拜佛，但仲敦巴還是那麼說。如是，他去念經和修定，仲敦巴也還是那樣說。比丘請問：「那麼，做什麼好呢？」仲敦巴連答叁次，「舍棄現世！」(注54)
噶當派格西祥．那穹敦巴有一次說：「我跑去向覺窩求法，但他只對我說了些舍棄現世，修慈(注55)、修悲、修菩提心的話，而不說別的。」仲敦巴聽說後言道：「覺窩教誡的核心就是這個！連祥這樣的大格西都不懂求法。」祥後來也對學人說：「如果你想修法，最重要的就是要舍棄現世！」
此中之「現世」，廣說即世間八法，略說則攝爲現世的衣、食、名叁者，這叁者應該舍棄。
叁者之中尤以名爲最壞。大多數法師、律師與禅師雖能不計較飲食，僅以花石辟谷術生存；不計較衣著，衣衫褴褛，綴滿補丁；背靠寒岩，泥封洞門而作閉關。但在心底深處，他們仍然希求名聲，夢想當地的居民都在門外交口稱贊他們是住關的賢德大修行師。許多智者班智達與戒律清淨的比丘也是這樣受騙的。傑．卓尾貢波說：「閉關書字于門櫥，表大修行不會客，貪求現世禅師名。」又說：「無所不想此分別，任作何事皆參予，所有善行遭損耗，爲諸盜賊所掠奪，是故衆人應以槍，戮穿現世之分別，如若于此不戮穿，習教持律參禅等，叁惡道門難關閉。」阿裏巴(注5)大師說：「你所修的一切法都是爲了現世顯赫這個野心，它又增長你的我慢、嫉妒、嗔恚、貪欲而成爲輪回之因一一「集」。所以你這個修法的念頭實際上恰恰能把你抛入惡趣，這和犯罪墮惡趣沒什麼兩樣。」
所謂「世間八法」是指獲利就高興，否則就不高興；感到快樂就高興，否則就不高興；有了大名氣就高興，否則就不高興；有人贊歎你就高興，否則就不高興這八種。你如果想修法就必須對這世間八法等量齊觀。
所以《親友書》中說：「利、無利、苦、樂，稱、無稱、毀、譽，了世俗八法，齊心離斯境(注57)。」大成就者林日巴(注58)也說：「輪回分別大城中，世間八法起屍遊，斯乃最可畏屍林，上師于中作穰除。」
不管你是法師、律師、還是禅師，也不管你自以爲所修的是如何地高深，如果混有世間八法，這一切便都是虛假不實的。正如嘉瓦果倉巴的弟子揚貢巴(注59)所說：「法是大圓滿沒有用，必須補特伽羅到了大圓滿的程度。這類人，說法值馬價而有余，其人則值狗價而不足。單是法說得到家，而自己並不修行，這就和把戲的歌唱，鹦鹉的念誦沒有差別。我們所需要的是：對于法門，了解一個，了解兩個，就要拿來修行；知道一個，知道兩個，就要結合到自己的相續。我們所不需要的是：法沒有在自己的相續上出現；心與法像糌巴粉和水不相合一樣；在法和補特伽羅的中在了很大的空隙，連人也可以穿…
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