..续本文上一页正是通达这十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这一点特别要注意，我们念佛求生西方极乐世界，我们求一个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿呢？跟诸位说还是要。他没有听过华严经，没有学过普贤行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常在生活里面要认真地去修学，那么这几句就是教给我们随顺。

　　下面这一段教发愿，“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。”这是教我们发愿，这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，不是医生，我怎么能替他治病呢？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重，心病是什么呢？烦恼病、无明病、尘沙病，大病啊！你要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病，你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟；底下几句比喻统统都是这个意思，后面的意思愈来愈深。

　　前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医呢？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是药不对症，那就是失道；佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，那么你学起来就有困难，不容易成就，这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉到困难，容易成就。如果采取这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了，走错了路了，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。

　　那么好些发心学佛的，尤其在今天佛门里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，许许多多把邪法当作正法，把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做，也许他不知道。佛灭度之后，后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人，不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大，徒众很多，大概就不错了，这是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情，很难很难，有似是而非之法。魔很聪明，拿著佛的经典，拿著古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒了，这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就参一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法当作正法，正法当作邪法。

　　如果他里面讲一半正一半邪，你很容易辨别出来，佛魔很容易辨别出来，他要的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别，那怎么办呢？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，找古人不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢？昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得学一个人，不能学两个人，为什么呢？两个人就两条路，两个思想两条路，很难有成就。

　　但是我的求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主；还有两个帮的，一个就是蕅益大师，蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想、方向、目标是一致的，没有问题的，两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师，这个也是专修净土的，也是同一个方向，同一个目标的，这没有问题，他是近代人，所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的道路来走，学古人没错。

　　如果真正有慧眼，那当然是没有话说了，没有那种智慧不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明，这个光明是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，帮助他破迷开悟。于贫穷者，这个贫穷不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？伏藏，藏是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢？不拿出来享受呢？要告诉他这个事情，令得伏藏，你自己清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的啊！他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，哦！原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生，益是利益，饶是丰饶，换句话说，最丰富最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益，这是这一段经文的大意。

　　注子里面大师引梵网经里面的几句话，梵网是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的，“梵网经云，一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。”为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理，一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母，互为父子，要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。

　　下面讲“言奉师长者，经云”，这都是佛告诉我们，“生我者父母，成我者师长。我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提，故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。”老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道，从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德超过父母，如何能不敬呢！如何能不供养呢！佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世，儒家只讲一世，不讲三世，所以儒家看老师跟父母恩德是平等的，一样大。

　　诸位要读礼记读曲礼，你看最明显的就是称名，你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌、要客气，不能称名。名在什么时候可以叫呢？小孩，童子的时候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼，就是头发梳髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师；他的祖父母，他的伯伯叔叔不称名了，称他字。所以到行髻礼的时候，行冠礼的时候，同辈份的人送他一个号，叫字，所以有名有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里作官，皇帝对他也称字不称名，这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，别人才能称名，所以称名很不好，称名是囚犯，所以名只有父母跟师长可以称，由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。

　　佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自于老师，这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就，这一点诸位也要记清楚，要孝顺父母师长，怎么可以背逆师长呢！背逆师长是大不敬，杀老师是五逆罪之一，杀父、杀母、杀阿罗汉，阿罗汉就是老师的代表，这是五逆罪，老师等于是阿罗汉。末后这一句说“恒顺众生菩萨，宜如是平等饶益众生。”应该要这样修学法。

　　再看下面经文，“何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意，很愿意干，恒顺众生决定不干；你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。华严经出现品里面说得很好，有一段经文说，复次譬如大海，普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共说有一大海，这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐，而无所现。

　　有这么几句话，这几句话说明什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心，众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到啊！要明白这个道理，所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生，随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正地尊重承事如来，令一切众生生欢喜心，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛，供养如来，承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来，泥塑木雕的画像不须要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，…

《普贤行愿品讲记(净空法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…