..續本文上一頁正是通達這十大願王的理論、境界，你這一生不可能沒有成就，決定有成就的。成就的高下在乎你自己實行的勤惰，你要是勇猛精進，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不夠圓滿，你的成就比較低；如果你完全都沒有去做，那可以斷定你這一生一定沒有成就。即使念佛求生淨土都不例外，這一點特別要注意，我們念佛求生西方極樂世界，我們求一個凡聖同居土下品下生，要不要具足普賢行願呢？跟諸位說還是要。他沒有聽過華嚴經，沒有學過普賢行願，那他怎麼具足呢？他自自然然具足，誠敬心中具足，恭敬心中具足，雖然他沒有學，沒有學也能具足，他在一念正念起來的時候自然具足。我們明白這個道理，在平常在生活裏面要認真地去修學，那麼這幾句就是教給我們隨順。
下面這一段教發願，“于諸病苦，爲作良醫。于失道者，示其正路。于闇夜中，爲作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。”這是教我們發願，這一段經文裏面含義很深。病苦範圍太廣大了，也許你看到衆生有病，我又沒有學過醫，不是醫生，我怎麼能替他治病呢？你一定可以給他治病，因爲病並不單指我們身體長病了，他有心病，心病比身病還嚴重，心病是什麼呢？煩惱病、無明病、塵沙病，大病啊！你要幫助他破迷開悟，幫助他治心病。佛法的經典都是給我們治心病，所以佛也比喻爲大醫王，醫治一切衆生的心病，你一定要發這個願，要幫助一切衆生破迷開悟；底下幾句比喻統統都是這個意思，後面的意思愈來愈深。
前面第一句換句話說所有衆生都是迷惑顛倒，都是有嚴重的心病，你怎麼給他作良醫呢？介紹他佛法，介紹大乘佛法，這就是對治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是藥不對症，那就是失道；佛法八萬四千法門，你所修學的不對你的根性，那麼你學起來就有困難，不容易成就，這種例子非常之多。所以選擇法門一定要適合自己的根性、程度、修學環境，都能夠配合，你修學起來不感覺到困難，容易成就。如果采取這個法門不合自己程度，又不合自己的興趣，同時又跟自己生活的方式完全不相同，這勉強去修非常困難。所以他遇到困難了，走錯了路了，你要幫助他回頭，幫助他要走上正道。
那麼好些發心學佛的，尤其在今天佛門裏面有真佛有假佛，佛法裏面有正法有邪法，許許多多把邪法當作正法，把假佛當作真佛，這是迷失了道路，他沒有依照佛的指示去做，也許他不知道。佛滅度之後，後世弟子有四依法作爲我們修學選擇的標准，那就是依法不依人，不要聽說某個人的名氣很大，某個人的勢力很大，徒衆很多，大概就不錯了，這是很危險的道路，這個想法錯誤了，一定要依法不依人。可是法你要能夠檢別也不是一個容易事情，很難很難，有似是而非之法。魔很聰明，拿著佛的經典，拿著古大德的注解，給你講九十九句正法，給你講一句邪法，你就中了毒了，這個手段太厲害了，你沒有辦法辨別邪正，聽起來都是正法，他就參一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最後把邪法當作正法，正法當作邪法。
如果他裏面講一半正一半邪，你很容易辨別出來，佛魔很容易辨別出來，他要的那一套叫你沒有辦法辨別，所以這是險道，今天學佛走的路子是險路。我們沒有能力辨別，那怎麼辦呢？我就是這種人，沒有能力辨別，所以找一個很穩當的路子，找古人不找今人，我跟古人學，我不跟今人學。我也拜了老師，有老師，我的老師不在世，我的老師蓮池大師，我們跟蓮池大師學決定沒有過失。學蓮池大師什麼呢？昨天晚上大家念的彌陀經疏鈔演義就是蓮池大師的，我依這個學，做蓮池大師的私淑弟子。而且學，諸位還要曉得學一個人，不能學兩個人，爲什麼呢？兩個人就兩條路，兩個思想兩條路，很難有成就。
但是我的求學，蓮池大師是第一個老師，以他老人家爲主；還有兩個幫的，一個就是蕅益大師，蕅益大師沒有問題，因爲他是蓮池大師的學生，師徒兩個人，他們的思想、方向、目標是一致的，沒有問題的，兩個人等于是一個人。另外一個人就是印光大師，這個也是專修淨土的，也是同一個方向，同一個目標的，這沒有問題，他是近代人，所以從印光大師文鈔裏面得到許多關于西方淨土的啓示。爲什麼要這樣學呢？唯恐自己迷失了正道。其他人講的，他姑妄言之，我也姑妄聽之，我不把他當作一回事情，我們決定要依照祖師大德所指的道路來走，學古人沒錯。
如果真正有慧眼，那當然是沒有話說了，沒有那種智慧不能辦別邪正，這個路子是最穩當的，靠得住不會出毛病。于闇夜中爲作光明，這個光明是智慧，是指衆生在迷惑顛倒的時候，你要幫助他、啓發他的智慧，幫助他破迷開悟。于貧窮者，這個貧窮不是指錢財，不是指物質上的貧窮，是指精神生活的貧窮，精神生活苦悶，你把佛法給他。佛法是什麼？伏藏，藏是寶藏，寶藏埋在地裏面沒有開發出來，自己雖有他不知道，你把他點醒，你自己原來有無盡的寶藏爲什麼不拿出來用呢？不拿出來享受呢？要告訴他這個事情，令得伏藏，你自己清淨心裏面有無量的智慧，有無量的福德，你自己本有的啊！他在窮困的時候你要點醒他，使他自己明了，哦！原來自家已經具足無盡的寶藏，與諸佛如來無二無別。所以菩薩要以這樣的平等饒益一切衆生，益是利益，饒是豐饒，換句話說，最豐富最大的利益給一切衆生，而不是給他一點點小利益，這是這一段經文的大意。
注子裏面大師引梵網經裏面的幾句話，梵網是菩薩戒經，菩薩必須要遵守的，“梵網經雲，一切衆生，男者是我父，女者是我母，我生生無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。”爲什麼要把一切衆生當父母一樣地孝順就是這個道理，一切衆生與我們的恩德實實在在太大了，無量劫以來我們在六道裏面生死輪回互爲父母，互爲父子，要明白這個道理，這是教給我們應當要孝順一切衆生。
下面講“言奉師長者，經雲”，這都是佛告訴我們，“生我者父母，成我者師長。我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導，直至菩提，故知師恩，過父母恩也。若見衆生同師長，順斯恒矣。”老師的恩德超過父母。父母對我們的恩德是生我、養我、育我，是養育之恩，如果沒有父母，我們就沒有現在這個身體，沒有父母，縱然生下來你也沒有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德對我們是一生的，老師的恩德對我們是生生世世，這個要知道，從初發心到成佛都不能夠離開老師，所以老師的恩德超過父母，如何能不敬呢！如何能不供養呢！佛經裏面講超過父母，因爲佛法講叁世，儒家只講一世，不講叁世，所以儒家看老師跟父母恩德是平等的，一樣大。
諸位要讀禮記讀曲禮，你看最明顯的就是稱名，你就看得出來。古時候一個人的名不能隨便叫的，人與人之間互相要有禮貌、要客氣，不能稱名。名在什麼時候可以叫呢？小孩，童子的時候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六歲成年行髻禮，就是頭發梳髻，用簪子簪起來，成年了，十六歲；男子二十歲行冠禮，戴帽子。這個時候他的名只有兩個人能稱他，一個是父母，一個是老師；他的祖父母，他的伯伯叔叔不稱名了，稱他字。所以到行髻禮的時候，行冠禮的時候，同輩份的人送他一個號，叫字，所以有名有字，從這個時候起就稱字不稱名，不能稱名了。縱然是在朝廷裏作官，皇帝對他也稱字不稱名，這是對他的尊敬。如果皇帝稱他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，別人才能稱名，所以稱名很不好，稱名是囚犯，所以名只有父母跟師長可以稱，由此可知父母跟師長在儒家看是同等的。
佛法講叁世，那師長的恩超過父母，因爲你法身慧命是通叁世的，我們的肉身是一世，智慧是通叁世的，不是一世的；所以我們的智慧是從師長那裏啓發的，法身慧命是得自于老師，這是超過父母的恩德。所以背師叛道決定不能成就，這一點諸位也要記清楚，要孝順父母師長，怎麼可以背逆師長呢！背逆師長是大不敬，殺老師是五逆罪之一，殺父、殺母、殺阿羅漢，阿羅漢就是老師的代表，這是五逆罪，老師等于是阿羅漢。末後這一句說“恒順衆生菩薩，宜如是平等饒益衆生。”應該要這樣修學法。
再看下面經文，“何以故。菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”我們讀了這一節經文才曉得恒順衆生這個修學、這種行門的重要性。我在此地特別強調，就是一些修行人把恒順衆生完全給忘掉了。修什麼法門他都很樂意，很願意幹，恒順衆生決定不幹；你不肯修這個法門，所修一切法門都落空了，統統不能成就。華嚴經出現品裏面說得很好，有一段經文說，複次譬如大海，普能映現四天下個一切衆生色身形相。水像鏡子一樣的時候，這是比喻，大海就是比喻我們的清淨心，一切衆生都照在鏡子裏面，照在水裏面，照得清清楚楚。是故共說有一大海，這個意思是說一切衆生與自己清淨心海是一不是二。諸佛菩提亦複如是，普現一切衆生心念、根性、欲樂，而無所現。
有這麼幾句話，這幾句話說明什麼是佛心？佛心就是衆生，衆生就是佛心，衆生是佛心，是佛心中之衆生，就是佛心。從這個經的意思上來看，佛心就是自性，自性就是佛心，那麼衆生就是自性，自性就是衆生，不隨順怎麼能修心性？不隨順衆生怎麼能夠明心見性？做不到啊！要明白這個道理，所以我們願意隨順供養諸佛，而真正隨順供養諸佛就是隨順衆生，隨順衆生是真正的隨順供養諸佛，尊重承事衆生就是真正地尊重承事如來，令一切衆生生歡喜心，那是真正叫諸佛如來歡喜。離開衆生想恭敬、禮敬諸佛，供養如來，承事諸佛，統統辦不到，都落空了。你們諸位想想我們禮敬如來，泥塑木雕的畫像不須要你禮敬，你禮敬它也不知道，那不是如來的真身。如來苦口婆心教誡我們，…
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