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那么再看第二，“方，以就相得名，常遍为义。”大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象。相是体之相；相呢，常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍呢，是普遍于十方三世；三世讲过去、现在、未来，十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用，“广，以从用得名，包博为义。”包是包容，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性，那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面，用许许多多的名词来说明它，那么佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执著，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情就可以了嘛！何必要执著在名上呢！一定要执著在一个名相？打破我们分别、执著的观念，所以晓得佛说种种名，还是说的这桩事情，那么这样就对了。
下面它讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。那么诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念，当中的我们就不说了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。“今言大者，指性体也。方者，指性量也。”就是你本性的度量、容量。“广者，指性具也。”性里面所具足的，所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是，何期自性，本来具足；具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性里具足的，他是真真入了这个境界，他说出来的。那么这种境界在华严来讲呢，是圆教初住菩萨的地位；在我们念佛人来讲呢，刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。
那么见到这个境界呢，在华严经上就称之为法身大士，证得清净法身。“性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。”这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体；俗是讲事，事虽然有变，有生灭，有变易。理不变，体不变，体是真的。所以古德为了这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具呢，可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子。金还是那么多，金不变，器常常变；事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。
凡是能变的都叫做俗谛，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它真谛。那么什么叫中谛呢？中谛是统真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！这是称为中，合而为一了；我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，“中谛统一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。”真谛从理上讲。偏在理的一边。偏在理的这一边时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲作梦，能作梦的那个心，是真的，叫真谛；变出那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心；心，做梦的时候问你，你心像什么样子啊！变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那个相分，你每天晚上作梦，不是作一个梦，作的梦不一样，可见它在变，它有生灭，它在变；能作梦的那个心，它不变，它不生灭。所以能作梦的那个心，是真的；所做的梦境是俗谛。
梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，叫中谛。这个说法诸位细细体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理解释一切法。所以真谛是泯一切法，心里面本来没有一切法，能现一切法。那个心不是梦；心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦；但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，泯一切法。“俗谛立一切法，故言广。”俗谛讲心能现一切梦，虽然它没有，它能现。“性体，即心之体大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。”这我只念到此地，这个几句话非常重要，要特别著重一念这两个字。
我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一，心二了，境界就乱七八糟，境确实随心转啊！所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错啊！可是我们自己在这个里面的时候，我们的心乱了；心乱了，照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以常讲我们这个心，三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。
三心是讲什么呢？八识，阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心；八个都可以叫心，那么讲三心是讲这三个，第八、第七、第六、这三心。二意呢，是讲第六意识，第七意根，二意呀！说这个意思，就是你已经把一念转成为，转变成三心二意了，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广整个华严经的境界就能够现在你的眼前；那么你的见解，你的感受，如同诸佛，没有两样，问题是在一念上。修净土的人，他的目标就是在一念；一心不乱，一心就是此地说的一念。念这个字；中国的文字不能变更，中国文字是极具智慧，最高智慧的结晶，世界上任何一个国家民族，都不能跟中国相比。
我们这一代的中国人不争气，在世界上叫人家瞧不起。我们在国外，常常听到外国人批评中国人，中国人的聪明智慧，世界第一，这是外国人都承认，世界第一。但是中国人最大的毛病不团结，自己跟自己不能相容，所以被外国人瞧不起。外国人最赞叹的是中国人的聪明智慧太高了，最瞧不起的是你们不团结。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人长处在那里？团结。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一个地方，日本人决定用日本货，这他们特色。你到日本人家庭去，看不到一个外国货，你看他用全是自己的，真厉害呀！所以外国人对日本人，恨透了！他赚别人的钱；别人赚他的钱，不容易，赚不到，他团结。他对内虽然有争执，对外决定团结，所以日本人这么小的国家，他能够立国，能够得到全世界人的尊敬，就是团结两个字。
在美国有个流行语，说一个人，单独讲一个人，全世界中国人第一；两个人，犹太人第一；三个人，日本人第一，团结嘛！中国不团结。单独个别相比，日本人不及中国人，犹太人也不及中国人，中国人世界第一。中国人要能够团结，这个世界上就没他们的日子过了。所以上帝也很公平，给中国人最聪明，叫中国人不团结，他们才有日子过，他才能混得下去。我们自己要警觉，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可见得这不是修成的，本来具足啊！
那么底下讲呢，就它的名词很多，诸位一看就明了了，此地只不过举了几种，实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种；名词不一样，意思完全相同，都是说的这桩事情。那么下面呢，我们再看它解释佛华严这三个字，从第六面倒数第六行，“佛以就果得名，觉照为义。”所以佛这一个名词，是从果上称的，我们讲修行证果，而且这个是最究竟、最圆满的极果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼；现在你们在学校里，最高的学位是博士，再往上就没有了。那么佛这一个名称呢，就好像在佛陀教育里面最高的学位，像博士的头衔是最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是觉，是觉悟的意思，所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。觉之用是照，跟我们这个作用不相同，我们不晓得照，不晓得用照，只知道分别、执著；只晓得用分别，不晓得用照。
所以照，像我刚才讲的，这个诸位看，看得清清楚楚，这是照；起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，它没有分别，它照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明，这是真正的智慧。如果里面有了分别，有了执著，外面就有隔阂，为什么呢？你有成见了。俗话常说，当局者迷，旁观者清，当局他为什么迷呢？因为他有分别、执著，他一看到问题，他马上想到自己切身利害，旁观的，他没有利害，与他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚，为什么？他一点利害都没有。所以要学的，要学觉、照，这个也是讲佛法在功夫上的原则。
那么我们六根接触六尘，要会用照，佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照，就是不用分别、执著，很客观地看外面这些境界；以清净心看，以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛，用功的时候，这个就叫观照的功夫。他清净心、平等心，以客观的态度看一切人事，决定不起分别、执著，这个叫观照。那么功夫再进一级呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很纯熟了，这就叫三昧了。三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境里面，你决定不动欢喜心，不起欢喜心；逆境当前的时候，决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪、嗔、痴、慢，决定不会起来。
我们中国人讲的五欲七情，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，都没有了，心里面不起了，决定不起。心永远保持著清净，这叫得定。禅家里面讲的禅定，念佛的人讲的念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这个叫事一心不乱，在一切境界里能做得了主宰了，如如不动。可是这并不是最高的境界，这是中程的境界。再往上一提升，就照见…
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