..续本文上一页成佛，才能令诸佛生喜。
「净意听」这三个字说明学法者必须具备的态度，这些亦即《菩提道次第广论》中所述的「三器」及「六想」。这三个字呼应《广论》中的「如何听闻佛法」部份。
「三器」是指学法者必须专心地闻学佛法、在意念中记着开示而不忘失及以正确的听法态度闻学。「六想」是指要想自己是病者、佛法如妙药、说法者为医师、奉行所闻开示为服药、说法者如同如来及愿佛法能久住弘扬。这些是为令闻法能生起真正益处的态度。「净意听」这三个字正是开示学法的人，尤指欲学习《道之三主要》乃至整个成之道次第的人，在学习时必须具备的正确态度。
全偈的四句是说：「如果你愿放下对世俗的执恋，欲善用这难遇的人身及修持之良机，愿走上令佛陀生喜的成佛之道的话，你就具备了学习成佛之道的基本条件了。那么的话，请你以利于学习吸收的正确态度来听受成佛之道的开示吧！」。
偈中的四句亦可以另一种传承释义来解说：首句「于三有乐不贪着」是指出离心；第二句「为暇满义而精进」乃指欲求最上佛境之菩提心；「忘依佛陀所喜道」是指空性正见，因为空性正见乃诸佛之究竟教义；整个偈是说：「如果你对出离心、菩提心及正见有信心及兴趣的话，你就是适合修持成佛之道的人，请你以利于学习吸收的正确态度来听取成佛之道的开示吧！」。
以上已为序分的三小部份作释义，跟着下来是正宗分的开示。
甘露心华－－菩提道次第论《道之三主要》释义──之一
正宗分开示
本论中之正宗分共有十一偈，分为有关出离心、有关菩提心及有关正见的三个小部份。
出离心开示
在这章题下，一共有三偈共十二句开示，分别为讲解出离心之重要性、如何修出离心及生起了出离心之准则。
出离心之重要性
有关这个环节，宗喀巴大师写了以下之偈句：
无出离心无息灭 希求有海乐方法
由贪有乐缚众生 故先寻求出离心
假设你是一个狱囚，如果你没有求获自由的心，自然不会致力于逃狱了。同样地，如果没有真正的出离心，便不会认真地修持以得解脱。大乘的修行人，虽然并不以个人的解脱为修持目标，但仍然是需要证悟出离心的。大乘的菩提心，必须建基于不忍见众生于六道中受苦之圆满悲心，但如果连自己都不对自己之苦怠到厌离，是不可能对众生苦生出悲心的，所以绝不可真的生起菩提心。所以，不论你是小乘或大乘，也不论你是要解脱或是欲求成就佛境，你都需要出离心。这里所说的出离心，并非指单单明白出离心之意义，而是指真正得取出离心之证悟。要明白出离心，很多人都可以做到；但要证悟圆满的出离心，则或许很多老行者都未敢自称已达到。所以衲要在此提醒一下：要修学道之三主要的章题或任何道次第上的章题，并非单只读一下就完成，必须致力于禅参其内容，至心中生出真的的觉受及达到证悟之准则方止，否则只是可说是明白了这部份之教法，并非得到了其证悟，因为你的心识并未与它融合为一。在有关出离心的第三偈，即「修已于轮回盛事....」等四句，述示了证悟了出离心之准则。如果你一天未能达到这个准则，便不能算是真正入了修持之门，所作之亦非清净之修持。
要知道出离心的重要性就必须了解一下轮回之苦处及解脱之利益。是甚么令我们困于生死轮回苦海之中呢？是业力及烦恼。我们正如一片落叶，被业力及烦恼之风吹来吹去，所以不能自主，只是无何奈何地任由风向把我们从一个恶道中抛至另一个恶道，毫无自主可言。
我们亦如蜘蛛网中的小昆虫，被紧密的蛛丝所缠住。这些「蛛丝」并非外来，它们正是自己的贪、嗔、痴等烦恼，令我们自己把自己绑住在六道之中。如果你不能看到这一点，反而安于在六道之中，就不可能看到真正的解脱。要得到解脱自在，虽然并不单靠出离心，但它必须先靠出离心推动。如果没有出离心，就不可能解脱生死，也不可能生菩提心，故此也不可能成佛而利益众生，只会永久地在六道中飘泊，而且绝大部份时间更是在三恶道中受着极大的痛苦。现在你虽生于人间，痛苦并不如三恶道中明显，但如果你不生起出离心而致力于解脱或成佛，就似是一个暂时被容许休息一下的狱囚自得其乐地不视囚狱为苦，在转眼间你又会被捶打行刑了，到时才生起欲要逃狱的心就太迟了。
如果要成佛，你首先必须具备出离心；如果你只想解脱生死，你还是要具备出离心；如果没有出离心，则更不能真正受持具足戒，因为出离心乃受戒之基础。
这一偈的四句是说：「如果没有强烈的真正出离心，便不可能息灭希求轮回中之世俗福乐的心；所有众生正是因为对世俗福乐之贪爱，而被缚于六道中的。所以，若要得到自在或佛境，你就先要证悟出离心之觉受！」。这四句是指明出离心的愿望。偈文中第四句的「先」字表明了修持之次第，如果不知或不理会修持的先后次第，是不会达到成就的。
总括来说，我们应知道自己在轮回中的处境是苦，明白解脱及成佛的益处，从而生起希求达到出离心之证悟的强烈心愿。
在对出离心生起了希求之愿后，我们的下一步是要致力于培养出离心。在任何道次第的修持中，不同法门的修持先后正确次第是很重要的。
培养出离心的方法在下一偈中：
如何修出离心
在《菩提道次第广论》中，下士道的部份开示息灭对今生福乐之执恋之方法，在中士道中则开示如何息灭对未来生及整个轮回之福乐的执恋。这两点在《道之三主要》中，却是以一偈之形式连在一起讲授的。「暇满难得寿无常…」四句中的首二句是呼应下士道的发心及修持，尾二句呼应中士道的发心与修持。
暇满难得寿无常 修习能除此生欲
如上所说，这两句是相应《菩提道次第广论》中的下士道的，主要是教授离弃对今生欲乐之希求的方法。这两句的意思是说：「你应禅参你所具备的八种『有暇』及十种『圆满』，再要禅参生死无常的道理，这样便能息退对今生欲乐的希求了！」。要认真修行的人，必须先具备人身及暇满难遇之强烈觉受及生死无常之证悟，否则所修的法必定属于不清净的佛法修持，这里所说的「禅参」，不是指单单领会明白，而指不断于心中熟习禅思，至令其与心念融合为一体。单单要领会其中意思，一点也不难；若要令其与心合一而念念不忘，则非恒常的串习不能成。
有关「有暇」及「圆满」，我们刚才已说了一遍，现在说一下如何在念中禅参它们的希有难遇。
我们要在念中思惟：「如果我生于地狱中，便会日夜受着不可忍受之极大痛苦，片刻不得休息。在人间，即使我只被针刺了一下，亦已痛不欲生，只会念痛苦而把修持抛诸脑后，何况在地狱中呢？如果我生于地狱，肯定不会修持佛法，只会在受着无比及无休止的痛苦。但因着过往的善因，我现在并不在地狱中，这是何等的大幸！」。大家不要只限于听一遍这些内容。这些内容谁都懂，但却不多人有所觉受！必须好好地去在念中禅思至生起觉受方会有用！我们大家都想成为「上根」，大家都只要修本尊观，但事实上修观自己是地狱道的众生或许更有益处！如果缺乏道之三主要，单单观自身为本尊及身处净土，又有何用处呢？反过来说，如果好好地观身处地狱及其他恶道中，若修至生起觉受，肯定会怕因果及三恶道，这自然会成为清净而努力地修持之原动力，而且更是极为有力的推动。
我们再要禅思：「在饿鬼道中，点滴饮食皆不能得，即使见到食物，也因一己业力而不得进食，这样的痛苦要忍忍受很多劫之长时间。现在生于人间的我，即使一天不食也不能忍受，在饥渴时更从不会思念修持佛法。如果我生于饿鬼道中，肯定是更加不可能修持佛法的了，只会日夜在疯狂寻找饮食。我现在生而为人，是由于过往的善因，这是何其大幸！」。大家如果禁食一两天，便会领会饥渴之痛苦，但这与饿鬼道的痛苦是完全及不上的。事实上，有些鬼道众生并不是饥渴的，而且还有些财力及神通，但一般的绝大部份饿鬼道众生是如上述般悲惨的。
有关畜牲道，我们禅参：「畜牲连一句咒语也不明白，连最小的善行也不会作，如何会有得脱恶道的机会呢？可幸我因过往业力而并不身处畜牲道中！」。
有关以上三恶道，大家不是以看另一个众生的角度去研究，要的确在心中观想自己便是在体验它们的处境，否则你的禅参是没有效用的。
天界的众生福乐极大，并没有明显的痛苦，但却没有修持佛法的机会，又因福乐极大而不易生出出离心及悲心等，所以其道并不利于修行。以世俗福乐的角度说，天界众生比人间众生更为享受；但由修持的角度看，人间远比天界更为利于修持及成就，所以我们并不发愿生于天界。大家都读过《般若心经》，经里面提及一位名叫「舍利子」的圣者，他是佛陀的一位大弟子。舍利子有一个俗家弟子，这弟子对佛法及对其师父舍利子是极为尊敬的。这弟子位高权重，出入都坐在大象上，但若在路上碰到他的师父，他却会不顾仪态地连跌带滚地马上下地顶礼，所以大家都说他的敬师及敬法态度是最上乘的。在他死后，他生于三十三天中，舍利子便以神通往天界找他，本想为他开示佛法的。但天界的欲乐实在太大了，这个弟子见到了他曾至为敬重的恩师时，只在一刹那间停止享乐，向恩师举起一个指头致敬，然后便又专注于正在享受的玩乐中了。这样的一个好弟子，在生于天界后却变得如此不堪，如果是你我一辈，则更加不可能面对这些天界欲乐而仍能记得修持了。即使若有天界众生有少许修持的心，他们仍不易真正精进修持，因为他们缺乏了修持的推动力－－出离心。要生出出离心，必须先得见苦而生厌，但天界众生并不见苦，所以不易生出厌离轮回的心。在他们…
《甘露心华--菩提道次第论《道之三主要》释义》全文未完，请进入下页继续阅读…