..续本文上一页著者之发愿
文中的第一偈(四句)为宗喀巴大师造论之誓愿：
佛陀至言心要义 是诸菩萨所赞道
欲求解脱之大路 我今随力而宣说
「佛陀至言心要义」是指出离心、菩提心及正见三者，亦即论中的主题及成佛之道上的三个主要章目。本师释迦如来有八万四千法门。他是贤劫的弟四佛，在释迦示现以前已曾有三位佛陀在人间世界开示佛法，他们亦各有八万四千法门。这些佛陀所开示的法门虽然如此之多，但其心要不外乎出离心、菩提心及正见三者，所以此三者之开示正是诸佛一切开示之精华心髓，尤如从如洋之多的牛奶中所提炼出的酥油一般。
因为三士道心要－－出离心、菩提心及正见－－乃诸佛所教之精华心要，而且是以无误及正确次第地排列出来的，令欲成佛的人可以轻易地通达佛授法要，故此这种教法乃「诸菩萨所赞道」。
修持的人，必须谨慎地决择所走的修行道路。如果在一开始走入歧途，最终绝不可能成就佛境或解脱境界，只徒然浪费了自己的一生。在世俗上，我们若欲到访某村，尚须先行确定面前之路是否方向正确，否则只会白走一趟。在修持上，若走错了路，则后果更加堪虞！我们不可以为所有修持都能引至佛境。世界上有很多很多称为「修持」的信仰及宗教，有些人甚至认为杀生祭神是成就的方法，这些正是欲证佛境的人要避免的歧途。这些方法，只会导引我们到达三恶道，断不可能带我们至佛境。即使被称为「佛法」的众多法门中，有一些也不见得见完全清净的无误之道。总之，凡是并不引至出离心、菩提心及正见者，就不会成佛之道。上述三者，是诸佛之心要教授，故此是「欲求解脱」者及欲求成佛者的「大路」。
最后一句「我今随力而宣说」有两种传承释义。「我」是著论者宗喀巴大师之自称。「随力而宣说」是指：「我当尽自己有限的所能地讲解」或「我尽管尝试讲解一下」之意，此乃宗喀巴大师自谦之词。另一种传承释义是：「随力而宣说」乃指大师尽力以最简略的篇幅，把整个成佛之道教授圆满的意思。
如果把全偈视为一体地释义，这四句是说：「诸佛所教的法门之心要精华，是所有菩萨所称赞及欲求能解脱者的唯一道路，让我尝试来讲说一下吧！」。此及著论者立誓发愿著造此论的誓句。
如果把以上四句分开地释义，则其中亦分别表义了道之三要：究竟出离心乃一切佛法之最基本心要，所以第一句「佛陀至言心要义」是指出离心；菩提心为成佛之基及大乘佛子所必须生起的中心证悟，所以「是诸菩萨所赞道」；因为成佛或解脱都必须证空，所以空性正见乃「郤求解脱之大路」。
策励听闻
于三有乐不贪着 为暇满义而精进
志依佛陀所喜道 具法缘者净意听
以上这四句为宗喀巴大师鼓励读者学习的语句。它的意思是：「如果你对轮回中的凡俗福乐并不执恋，愿意善用这个充满十八种有暇及圆满的身命而精进地走上令佛陀欢喜的道路，你便是有法缘的人，请你好好地听着我的解说！」
「具法缘音」泛指符合上述条件的人，在狭义上却指雅弘竹巴祖师，因为此论本来正是宗喀巴应他的请求而为他着造的。雅弘竹巴祖师是川北嘉绒地区的人，后赴拉萨等地区依随宗喀巴大师学法，成为了大师之「早期四弟子」之一。在后来，雅弘竹巴回到了他的家乡，发愿于川北广弘宗喀巴大师之教法，并建立了多间寺院，其中最大及最后的一座为衲所隶属的大藏寺。《道之三主要》是宗喀巴大师特别为这位心子所著造的论著。
为甚么宗喀巴大师鼓励「于三有乐不贪着」的人学习呢？因为修行的人必须离弃对世俗欲乐之执恋。不论发心是欲求解脱或欲达佛果，如果未对轮回福乐厌离，是不可能达到目标的。「三有乐」是指轮回三界六道内的福乐，这些福乐的本质只是痛苦，并不是恒久的真正福乐。
垃圾桶附近有许多苍蝇。它们是为何而来的呢？它们是被垃圾的气味吸引而来的。对你我来说，垃圾的臭味是令人掩鼻的，但苍蝇却视之天下美味，宁可冒险也要来享用这些发出臭气的垃圾，它们的一生就是这样地渡过的。在佛的眼中，我们何尝不是如此。世间上的欲乐，只不过是短暂的福报，并无实质可言，但我们却对它穷追不舍，乃至心中生起极为肮脏的意念及造出极肮脏的事。由这个角度去看，我们或许此苍蝇更糟！苍蝇所追求的只有一种执着，而且只以一种方法追求；我们却有无穷尽的执恋，更用五花百门的方法为达目的。
贪欲有多个种类，但可被归纳为五根对五境之执贪，它们正是令众生被缚于生死苦海中的五条枷锁。我们的眼根对外在的「色」生起乐、苦及不乐不苦的感受，以致欲看美丽的景物及厌恶丑陋的东西。我们喜听美妙的说话及声音，例如各种音乐等，正如印度的蛇被弄蛇者的笛声催眠一样。我们亦执恋他人的赞美及厌恶他人的批评。事实上，你是美是丑，并不由一句话而决定，但我们却会因为他人说一句：「你今天真美！」而乐上整天，这其实是十分无聊的。对鼻、舌及身之嗅觉、味觉及触觉，我们一样有执爱及厌离的反应，例如喜闻香气、欲得美食及想穿柔软华衣等。为着这些欲求及为了避免遇上所不欲的境物，我们便作种种不善业，所以就周而复始地受生受死，不断地体验着所造恶业之果报。
「对三有乐不贪着」是适合听闻《道之三主要》的「具法缘者」之首个条件，也就是说欲证出离心、菩提心及正见的人，先要放下对世俗福乐的贪欲。
「为暇满义而精进」是指要令宝贵的人身转生过得有意义。为何说人身是宝贵的呢？因为在六道轮回中，是极难得到人间的转生的，必须是在过往积聚清净的布施及持戒功德才能得获。我们现在的人道转生，乃过往世不断努力地布施及持戒之结果，绝对不易得来，要再得到多一次亦是不容易的。要得到具足十八种有利于修行的「暇满」则更加难了，所以我们必须善用这个黄金机会，要想再得到多一次这些条件是几乎不可能的了。「暇满」是八种「有暇」及十种「圆满」的意思。
八种「有暇」是指：
(一)不生地狱中；
(二)不生饿鬼道中；
(三)不生畜牲道中；
(四)不生天界中；
(五)不生于边地；
(六)不生为愚痴；
(七)不具邪见；及
(八)佛已示现。
十种「圆满」为：
(一)生为人道；
(二)诸根具足；
(三)生于有佛法之地方；
(四)并未曾造五无间罪；
(五)具恒信念；
(六)佛己出世；
(七)佛己说法；
(八)法仍住世；
(九)仍有修持佛法者于世上；及
(十)有修持之各种顺缘。
以上这十八种条件，是最有利于修持佛境的，但要碰上它们却不容易。我们在六道苦海中，因着烦恼及业力而由一恶道转至另一恶道，双眼尤如被无明所盖，只偶尔一次因过往业力而遇上人身。佛法是视众生之因缘而在不同世界偶尔示现的，要碰上亦绝不轻易，必须有很大的因缘。要生为人身，又恰巧碰上生于有佛法之地区而得闻正法，又再具有一切修持的其他有利条件，是千载一遇之机会。佛经上有一个譬喻：在无边巨大的海洋上有一个小小的金环，它随浪飘荡不定。海底有一只盲眼海龟，它每一百年才浮上水面一次。如果这乌龟浮上来时，恰巧把头穿过了金环，这可能性有多大呢？这几乎是不可能的，而同时得遇人身、得闻佛法而又有诸修持条件，其希有性与这只盲龟恰巧碰到金环差不多。在这譬喻中，海洋表义六道生死，盲眼表义我们的无明，一百年一次浮上水面表义我们偶遇人身之希有，金环表义于各世界随众生因缘而偶尔才出现于世的佛法。所以，我们要知道现在我们的处境是过往辛苦经营而得的，不易再遇上，所以必须好好珍惜此「暇满」人身，令其有意义及为我们带来益处，否则只是白白浪费了这个难求再遇的良机。
这个暇满人生有何用处呢？它可以为我们带来任何世间与出世间之成就。如果你要成佛，以这个人身修持可以得成；如果你要解脱生死，也可以利用人身修持得成；如果你只想不堕三恶道，也可以依赖这个人身修得。最有意义者莫过于善用人身而修达佛境；次者，利用人身作解脱之修持亦是善用人身之定义；最低限度上，我们起码要在这宝贵而短暂的一生中作多少修持，令死亡时不生悔，也令未来生能得一些起码的利益。如果连第三点也做不来，我们的「有暇」及「圆满」可说是白白浪费了，就如入宝山而空手回一般。这样的机会，不知要等多少万劫才可以再次遇上了。「为暇满义而精进」，是说善用此难得的人身及各种条件而精进于上述三种方面之一，例如用人生作成佛之修持等。如果得到了人身及各种「有暇」及「圆满」，却只把一生花在世俗的生活上，只是浪费了「暇满」之意义。
「佛陀所喜道」是指一切佛法之道路，狭义一点说的话，即指一切佛法之心要－－出离心、菩提心及正见，为甚么这些是「佛陀所喜」的呢？因为诸佛乃依同一道路而达至佛果，诸菩萨依同一道路而正步向同一果境，而所有刚步上及将步上这同一条道路的众生，最终亦必定去到同一个目的地－－佛境。此外，依卡登派耳传开示说，众生的心念恒常被贪、嗔、痴所充斥，其身、语、意所作皆为不善业，所以绝大部份时间是不令佛陀等欣慰的，但在众生偶尔作少许善业时，即使只少至在半分钟内生起了丁点的慈悲心，也令诸佛欢喜安慰。有很多人即使修持，却偏执佛法之一小部份，例如只修禅定或只修密咒等。如果有众生对整个成佛之道次第生信而奉行的话，是令诸佛生喜的，因为这才是正确的成佛之道路。偏执一部份法门而忽略整个道路的话，是不可能成佛的，所以亦不会令诸佛生喜。必须是致力于整个成佛之道次第，亦即致力于生起出离心、菩提心及正见，才能…
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