..續本文上一頁著者之發願
文中的第一偈(四句)爲宗喀巴大師造論之誓願：
佛陀至言心要義 是諸菩薩所贊道
欲求解脫之大路 我今隨力而宣說
「佛陀至言心要義」是指出離心、菩提心及正見叁者，亦即論中的主題及成佛之道上的叁個主要章目。本師釋迦如來有八萬四千法門。他是賢劫的弟四佛，在釋迦示現以前已曾有叁位佛陀在人間世界開示佛法，他們亦各有八萬四千法門。這些佛陀所開示的法門雖然如此之多，但其心要不外乎出離心、菩提心及正見叁者，所以此叁者之開示正是諸佛一切開示之精華心髓，尤如從如洋之多的牛奶中所提煉出的酥油一般。
因爲叁士道心要－－出離心、菩提心及正見－－乃諸佛所教之精華心要，而且是以無誤及正確次第地排列出來的，令欲成佛的人可以輕易地通達佛授法要，故此這種教法乃「諸菩薩所贊道」。
修持的人，必須謹慎地決擇所走的修行道路。如果在一開始走入歧途，最終絕不可能成就佛境或解脫境界，只徒然浪費了自己的一生。在世俗上，我們若欲到訪某村，尚須先行確定面前之路是否方向正確，否則只會白走一趟。在修持上，若走錯了路，則後果更加堪虞！我們不可以爲所有修持都能引至佛境。世界上有很多很多稱爲「修持」的信仰及宗教，有些人甚至認爲殺生祭神是成就的方法，這些正是欲證佛境的人要避免的歧途。這些方法，只會導引我們到達叁惡道，斷不可能帶我們至佛境。即使被稱爲「佛法」的衆多法門中，有一些也不見得見完全清淨的無誤之道。總之，凡是並不引至出離心、菩提心及正見者，就不會成佛之道。上述叁者，是諸佛之心要教授，故此是「欲求解脫」者及欲求成佛者的「大路」。
最後一句「我今隨力而宣說」有兩種傳承釋義。「我」是著論者宗喀巴大師之自稱。「隨力而宣說」是指：「我當盡自己有限的所能地講解」或「我盡管嘗試講解一下」之意，此乃宗喀巴大師自謙之詞。另一種傳承釋義是：「隨力而宣說」乃指大師盡力以最簡略的篇幅，把整個成佛之道教授圓滿的意思。
如果把全偈視爲一體地釋義，這四句是說：「諸佛所教的法門之心要精華，是所有菩薩所稱贊及欲求能解脫者的唯一道路，讓我嘗試來講說一下吧！」。此及著論者立誓發願著造此論的誓句。
如果把以上四句分開地釋義，則其中亦分別表義了道之叁要：究竟出離心乃一切佛法之最基本心要，所以第一句「佛陀至言心要義」是指出離心；菩提心爲成佛之基及大乘佛子所必須生起的中心證悟，所以「是諸菩薩所贊道」；因爲成佛或解脫都必須證空，所以空性正見乃「郤求解脫之大路」。
策勵聽聞
于叁有樂不貪著 爲暇滿義而精進
志依佛陀所喜道 具法緣者淨意聽
以上這四句爲宗喀巴大師鼓勵讀者學習的語句。它的意思是：「如果你對輪回中的凡俗福樂並不執戀，願意善用這個充滿十八種有暇及圓滿的身命而精進地走上令佛陀歡喜的道路，你便是有法緣的人，請你好好地聽著我的解說！」
「具法緣音」泛指符合上述條件的人，在狹義上卻指雅弘竹巴祖師，因爲此論本來正是宗喀巴應他的請求而爲他著造的。雅弘竹巴祖師是川北嘉絨地區的人，後赴拉薩等地區依隨宗喀巴大師學法，成爲了大師之「早期四弟子」之一。在後來，雅弘竹巴回到了他的家鄉，發願于川北廣弘宗喀巴大師之教法，並建立了多間寺院，其中最大及最後的一座爲衲所隸屬的大藏寺。《道之叁主要》是宗喀巴大師特別爲這位心子所著造的論著。
爲甚麼宗喀巴大師鼓勵「于叁有樂不貪著」的人學習呢？因爲修行的人必須離棄對世俗欲樂之執戀。不論發心是欲求解脫或欲達佛果，如果未對輪回福樂厭離，是不可能達到目標的。「叁有樂」是指輪回叁界六道內的福樂，這些福樂的本質只是痛苦，並不是恒久的真正福樂。
垃圾桶附近有許多蒼蠅。它們是爲何而來的呢？它們是被垃圾的氣味吸引而來的。對你我來說，垃圾的臭味是令人掩鼻的，但蒼蠅卻視之天下美味，甯可冒險也要來享用這些發出臭氣的垃圾，它們的一生就是這樣地渡過的。在佛的眼中，我們何嘗不是如此。世間上的欲樂，只不過是短暫的福報，並無實質可言，但我們卻對它窮追不舍，乃至心中生起極爲肮髒的意念及造出極肮髒的事。由這個角度去看，我們或許此蒼蠅更糟！蒼蠅所追求的只有一種執著，而且只以一種方法追求；我們卻有無窮盡的執戀，更用五花百門的方法爲達目的。
貪欲有多個種類，但可被歸納爲五根對五境之執貪，它們正是令衆生被縛于生死苦海中的五條枷鎖。我們的眼根對外在的「色」生起樂、苦及不樂不苦的感受，以致欲看美麗的景物及厭惡醜陋的東西。我們喜聽美妙的說話及聲音，例如各種音樂等，正如印度的蛇被弄蛇者的笛聲催眠一樣。我們亦執戀他人的贊美及厭惡他人的批評。事實上，你是美是醜，並不由一句話而決定，但我們卻會因爲他人說一句：「你今天真美！」而樂上整天，這其實是十分無聊的。對鼻、舌及身之嗅覺、味覺及觸覺，我們一樣有執愛及厭離的反應，例如喜聞香氣、欲得美食及想穿柔軟華衣等。爲著這些欲求及爲了避免遇上所不欲的境物，我們便作種種不善業，所以就周而複始地受生受死，不斷地體驗著所造惡業之果報。
「對叁有樂不貪著」是適合聽聞《道之叁主要》的「具法緣者」之首個條件，也就是說欲證出離心、菩提心及正見的人，先要放下對世俗福樂的貪欲。
「爲暇滿義而精進」是指要令寶貴的人身轉生過得有意義。爲何說人身是寶貴的呢？因爲在六道輪回中，是極難得到人間的轉生的，必須是在過往積聚清淨的布施及持戒功德才能得獲。我們現在的人道轉生，乃過往世不斷努力地布施及持戒之結果，絕對不易得來，要再得到多一次亦是不容易的。要得到具足十八種有利于修行的「暇滿」則更加難了，所以我們必須善用這個黃金機會，要想再得到多一次這些條件是幾乎不可能的了。「暇滿」是八種「有暇」及十種「圓滿」的意思。
八種「有暇」是指：
(一)不生地獄中；
(二)不生餓鬼道中；
(叁)不生畜牲道中；
(四)不生天界中；
(五)不生于邊地；
(六)不生爲愚癡；
(七)不具邪見；及
(八)佛已示現。
十種「圓滿」爲：
(一)生爲人道；
(二)諸根具足；
(叁)生于有佛法之地方；
(四)並未曾造五無間罪；
(五)具恒信念；
(六)佛己出世；
(七)佛己說法；
(八)法仍住世；
(九)仍有修持佛法者于世上；及
(十)有修持之各種順緣。
以上這十八種條件，是最有利于修持佛境的，但要碰上它們卻不容易。我們在六道苦海中，因著煩惱及業力而由一惡道轉至另一惡道，雙眼尤如被無明所蓋，只偶爾一次因過往業力而遇上人身。佛法是視衆生之因緣而在不同世界偶爾示現的，要碰上亦絕不輕易，必須有很大的因緣。要生爲人身，又恰巧碰上生于有佛法之地區而得聞正法，又再具有一切修持的其他有利條件，是千載一遇之機會。佛經上有一個譬喻：在無邊巨大的海洋上有一個小小的金環，它隨浪飄蕩不定。海底有一只盲眼海龜，它每一百年才浮上水面一次。如果這烏龜浮上來時，恰巧把頭穿過了金環，這可能性有多大呢？這幾乎是不可能的，而同時得遇人身、得聞佛法而又有諸修持條件，其希有性與這只盲龜恰巧碰到金環差不多。在這譬喻中，海洋表義六道生死，盲眼表義我們的無明，一百年一次浮上水面表義我們偶遇人身之希有，金環表義于各世界隨衆生因緣而偶爾才出現于世的佛法。所以，我們要知道現在我們的處境是過往辛苦經營而得的，不易再遇上，所以必須好好珍惜此「暇滿」人身，令其有意義及爲我們帶來益處，否則只是白白浪費了這個難求再遇的良機。
這個暇滿人生有何用處呢？它可以爲我們帶來任何世間與出世間之成就。如果你要成佛，以這個人身修持可以得成；如果你要解脫生死，也可以利用人身修持得成；如果你只想不墮叁惡道，也可以依賴這個人身修得。最有意義者莫過于善用人身而修達佛境；次者，利用人身作解脫之修持亦是善用人身之定義；最低限度上，我們起碼要在這寶貴而短暫的一生中作多少修持，令死亡時不生悔，也令未來生能得一些起碼的利益。如果連第叁點也做不來，我們的「有暇」及「圓滿」可說是白白浪費了，就如入寶山而空手回一般。這樣的機會，不知要等多少萬劫才可以再次遇上了。「爲暇滿義而精進」，是說善用此難得的人身及各種條件而精進于上述叁種方面之一，例如用人生作成佛之修持等。如果得到了人身及各種「有暇」及「圓滿」，卻只把一生花在世俗的生活上，只是浪費了「暇滿」之意義。
「佛陀所喜道」是指一切佛法之道路，狹義一點說的話，即指一切佛法之心要－－出離心、菩提心及正見，爲甚麼這些是「佛陀所喜」的呢？因爲諸佛乃依同一道路而達至佛果，諸菩薩依同一道路而正步向同一果境，而所有剛步上及將步上這同一條道路的衆生，最終亦必定去到同一個目的地－－佛境。此外，依卡登派耳傳開示說，衆生的心念恒常被貪、嗔、癡所充斥，其身、語、意所作皆爲不善業，所以絕大部份時間是不令佛陀等欣慰的，但在衆生偶爾作少許善業時，即使只少至在半分鍾內生起了丁點的慈悲心，也令諸佛歡喜安慰。有很多人即使修持，卻偏執佛法之一小部份，例如只修禅定或只修密咒等。如果有衆生對整個成佛之道次第生信而奉行的話，是令諸佛生喜的，因爲這才是正確的成佛之道路。偏執一部份法門而忽略整個道路的話，是不可能成佛的，所以亦不會令諸佛生喜。必須是致力于整個成佛之道次第，亦即致力于生起出離心、菩提心及正見，才能…
《甘露心華--菩提道次第論《道之叁主要》釋義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…