..续本文上一页把过患转为道用，所以它是一个非常殊胜，非常善巧的一种方便。不过这始终有一个特点，就是我们千万不要在文字上面转，我们的文字习气已经太强了，大家在心里上要努力去做这件事情。
偈二十二∶
任所作为师不悦
实乃阴违于正法
恶业利器回转己
今应于法少背违
「任所作为师不悦，实乃阴违于正法」，这是相当重要的一点，特别是我们现在学了《菩提道次第广论》，渐渐了解整个佛法的教授中心，是在依止自己的老师，这点非常重要。现在你去依你的老师，可是不管怎么做，老师就是不高兴，为什么？就是以前我们跟随师长的时候阳奉阴违，表面上做的是一套，回过头做的又是另一套，我们最容易犯这一点。其实一般人都会犯的，只是程度有不同。但是世间跟佛法毕竟是两条路，若要学习佛法，想真正步步深入，老师尤其重要，所以上一偈子曾经谈到「诚敬」。「诚敬」不是做给别人看的，而是完全做给自己看的。对于老师的教诫，你点头称是，也做得非常好，可是当老师不在时，你做的又不是那么一回事情，跟他的教诫并不相应。《广论》上面也告诉我们∶发了菩提心以后，有一个黑法，如果犯的话，来生就会忘失菩提心，这黑法就是谄诳。发菩提心是何等艰难！好不容易发了菩提心，如果这种毛病不改，来世仍会忘失菩提心的。
老师说他做学生的时候，觉得他的老师脾气很好，老师怎么侍候他，他永远是高高兴兴，欢欢喜喜的。后来老师离开，换了一个人当侍者，他是老师的同学。老师同学当侍者之后，老师就觉得他的老师脾气变了，一天到晚发脾气，一天到晚骂那个同学。老师注意到，那个同学并不见得做什么大逆不道的事情，而老师骂他的时候，他总是说∶「是、是……」从来也不还口。老师当时也不知道怎么回事，后来学了利器之轮，便注意去观察，发现那位侍者就是有宿生带来的余习，在人面前是一个样，人背后是一个样；或者当面跟你这样说，可是心里面不是这样。如果仔细反省，我们也常常会犯这个毛病。有的时候，我们这样做是因为面子问题，有的时候是已养成了习惯，那时候我们就要仔细去检查。因为学佛要想走上去，师长的摄受是一个绝端重要，不可缺少的条件。现在你跑到老师面前，怎么做老师都不欢喜，都骂你，你怎么去依止他？就算你骂不退，也只有被骂了一辈子，如此而已。所以我们要学诚敬，从自己内心做起。儒家讲的「仁」，跟佛法讲的道理，都是从内心这个特点上出发的。欺骗人很容易，欺骗自己就非常麻烦，而且这个习惯养成以后很难改过来，所以在这种地方我们要注意。其实我们绝对没有想要欺骗自己，只是被无明所使、所欺，这才是我们最可怜的地方。
偈二十三∶
尽遭有情乖倒时
因昔藐视惭愧法
恶业利器回转己
不应之行耻慎行
这偈是说∶我们经常遇到周遭人的责怪，有时候，就算我们是诚心诚意的对待人家，也得不到好报。这是利器之轮回向我们，而我们以前是造了什么业，会产生这种状态？就是无惭、无愧！惭与愧在修学佛法当中是绝端重要的，所以《佛遗教经》里，世尊亲口叮咛我们∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们有这个善法，所有的好事情都出来了，这个法消失掉，所有的坏事情都会跟着来。理直气壮、大言不惭的人通常是不会有惭愧的；还有一种人不会理直气壮，可是不愠不火给你一个相应不理，也是无惭无愧。现在我们来看自己，如果我们因地当中，没有惭愧，将来就会遇见这种事情∶就是经常会遭到旁人的不满，乃至于很认真地做，结果也没好报。
无惭无愧是什么样的状态？怎么会产生无惭无愧？世间的我们先不谈，修学佛法的这个圈子里，最容易引发无惭无愧的便是得少为足，得少为足使我们像吃甘蔗皮一样，是我们最容易犯的毛病。《瑜伽师地论》当中特别告诉我们得少为吃障碍很多，罗汉尚且要为得少为足而后悔，我们现在差罗汉差了十万八千里，更要看清楚这一点。得少为足会引发无惭无愧，对我们伤害最大，在学佛路上会不断地出现这问题。惭愧是怎么样的行相？惭愧的时候，内心的心理状态是一样的，就是自己觉得不行，自己觉得不对，对自己的心行厌舍，羞愧、羞耻而要力求改善、增上。所以《了凡四训》讲到改过之法，真的要改过，惭愧是必须要的一个条件，不管是世间法或佛法，都非常强调这件事情。中国古代儒家说礼、义、廉、耻国之四维。如果这个人有羞耻之心还有可为，如果连羞耻之心都没有，那就无药可救了。所以前面说有人大言不惭固然不可以，而很多人不愠不火，也许你觉得这没什么不好，可是羞耻之心已经丧失掉了，这种人也就失去了能够增上的特点。所以在内心上策励自己改善，这个力量就「惭」与「愧」是一样的，不同的是「惭」是从自己这方面去看，而「愧」是从外面来看。这又是什么意思？我简单说一说∶譬如学了《广论》以后，如果惭愧的话，就是∶我学了广论千万不可以观察别人的过失，应该自己努力，策励自己；反过来如果不惭愧的话是∶学了广论，觉得那些没学的人，懂得什么东西！所以同样学了《广论》产生的效益可以完全相反。也许你讲的没有错，没学《广论》之前，所学的佛法，实在是抓不到头，现在学好了，了解了理路，觉得很高兴，你或许比那些人高，但是这跟广论的教义是不相应的。所以「惭」是从自己内发，觉得我不可以再做种种不相应的事情，或是觉得学了佛了，应该怎样又怎样，这种状态都是从自己去看的。然后，「愧」是这种情形∶我现在学了佛法，周围的人对我有这么多的期望，或者出了家了，就想∶我今天出了家，如果不好好做，怎么对得起我的父母、我的师长呢？所以由外面的境来引发自己知羞耻，提升自己的叫「愧」。这就是「惭」与「愧」的分别。
有一次老师还特别叮咛一件事情，我听了觉得非常欢喜。老师说∶做一个老师有很多弟子跟着他，在这种情况之下，老师应该以身作则，就算他样样精通了，可是为了要带这些学生，他还是必须身体力行地实践。我自己重新温习到这里的时候，想起老师的话真正感觉到又惭又愧！我愿意将这点跟各位共同来勉励。可是我们常常学了《广论》道理以后，便要跟人家比，觉得人家不行、不懂，我是学《广论》的，《广论》多好多好，这其实已经走上无惭无愧之路了。假定我们在因地上面，造了这样的一个内涵，我们将来会感得怎么样的一个果报呢？就是如前面讲的∶做什么事情总是跟人家不相应，换句话说就是无论到那里总会跟别人合不来，乃至于彼此间交相指责。我们都会遇见这种情况，如果不讲佛法，世间本来就是这样一个状态，可是拿佛法来衡准，这件事情变得非常重要。这《利器之轮》是佛法当中的精要，但愿我们能够用它来好好地提升自己。那么平常就要战兢惕励。像《了凡四训》里的袁了凡先生以前是悠悠放任，后来袁先生以及《俞净意公遇灶神记》里的俞公，都变成战兢惕励，虽在暗室之中，还是战战兢兢，一刻都不放松地行善。当我们真正有惭愧心的时候，心里会有一种很强大的策励力量，这时候放逸心一定不在。放逸是一切的恶法之源，一放逸所有的恶法都跟着来了。在修学佛法过程当中，精进是所有善法当中的根本，而放逸正是相反，惭愧则是善法里一个重要的防护。
偈二十四∶
诸眷□聚便厌离
实因劣习四方弥
恶业利器回转己
待他宜有美性行
自己有很多眷属，从子女、夫妇，乃至于普通一般团体当中的朋友，本来好好的，但是过一些时候慢慢地眷属都离开了，然后彼此间相互厌烦排斥，这是什么原因？这是以前因地当中自己做了坏事，然后把坏事移罪于人。如果因地当中造了这种恶业，这世你周围很要好的人，会突然跟你产生非常严重的排拒，那是非常大的痛苦。世间很多家庭不和睦，本来家是享受天伦之乐的地方，可是现在家是一个阿修罗聚会之处，大家吵得天翻地覆，就是以前造了过错，并且移罪于人。
老师讲一个故事∶佛在世的时候，有一个比丘修行得很好，自己跑到山洞里精进用功。有一天因为他的袈裟穿久了，颜色都褪了，所以他要重新再染。那一天他捡了一点柴火，把衣服加上染料，放在锅子里煮。同一时间，山下一群牧羊人正在找一只羊，在山区里怎么找也找不到，而山里边只看到这个和尚，他们想∶「这个和尚应该不会偷羊，但是没有别的人来啊？」最后两个牧羊人代表就跑去问和尚有没有拿那只羊，这出家人说没有，(印度出家人是不吃素的，人家给什么，就吃什么。)两个人看见和尚正在煮东西，就问和尚锅里煮什么，因为袈裟很大，所以用一个大的锅子在煮，和尚回答说他在染衣服，结果打开来一看，两人看到锅子里是羊皮，除了羊皮以外锅子里面都是血。两个牧羊人就跑到山下去告状。县官就把他抓起来，问他有没有偷羊，他仍辩说没偷，就把他又打又揍，并把他关起来。因为关了很久，大家都知道这件事情，结果真正偷羊的人，心不安起来，最后心里愈想愈不安，便去自首。这下那个县官麻烦了，他已经把比丘抓起来烤打，而且还关了很久，县官不晓得怎么办是好，有人教他去问佛陀，大家就跑去问佛。佛说∶很久以前有一个人在山里偷了别人一只羊，偷了羊以后还赖掉，然后嫁祸于人，害别人受了很多冤枉，吃很多苦头，但是他愈来愈不安，也就自首了，后来还认真的修学佛学，这个人就是被冤枉的比丘，因为前世造了嫁祸于人的罪，现在业感果了，所以会遭到这样的问题。不过这比丘很幸运，前世他虽然嫁祸于人，后来因为听见佛法，自首而且忏悔，虽然这世遭拷打、被关，后来他还是证果了，我们有没有这样的幸运？很难说喔！通常这种业会和后世的业辗转的缠在一块，在《生命不死》这本书里提供很多这种例子。
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