..续本文上一页的话，要想对治无始以来的烦恼，不是今天我听了一下，觉得很高兴知道了。为什么我们听完了以后，当场觉得满好，回去便忘掉了？实际上我们都是不行，这是为什么前面说过的∶真正要修行，你必须要有很多条件。譬如广论三十八摄颂上「念其胜利日六修」，因为了解它的胜利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的时间，到时候很认真的去思惟。譬如我们懂得道理以后，要去思惟，必须内心不断提升，乃至于念念缘在这个上头，那个时候，我们的对治，才真正会产生进步，才会快速，否则根本不可能。
我们现在因为资粮不够，条件也不够，不像以前佛世的时候，出家人靠在家居士送来食物就吃，不像现在还要冰箱，样样方便，其实根本不要这个东西，人家送什么东西来就吃什么。而我们现在有送来的东西，还要去藏起来，还要冰箱，要这样，要那样，结果出了家，一天到晚还忙这些事情，所以我们眼前真正最重要的是要积聚很多福德、智能资粮，使我们理论要了解，使我们本身习惯那种最简单的方便法门。然而真正重要的不是现在，但愿我们将来感得的那个世间，以现在的人看起来，像野蛮世界，以最简单的方式吃饱就好了，不必花这么多脑筋管这一套东西，那是很实在的问题。老师说∶「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但愿每一个同学放在心里面，把这个提起来，我觉得这是老师最大的加持。
老师又说，在五十三颂有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一个是指世俗菩提心，一个是指胜义菩提心，请本尊使出所有的能力对治这个敌人，怎么对治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正确的方式，然后「帕帕」把它赶出去。老师还说藏文还有两个字，「斩斩」，跟我们的斩一样，就是要把它杀掉。我们一而再，再而三的不断的呼唤，不断的祈求，希望本尊能够来加持我们。
偈五十五
虽被掷入三涂苦，
却犹无知趋彼因，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
第五十四颂讲到「五毒」，哪五毒呢？烦恼当中最强盛，最显著的，就是贪心、嗔心、无明、邪见，还有我慢(有的地方说是嫉妒)。平常我们对眼前的事物，应该取、应该舍，应该认识的都弄不清楚，实际上这就是无明，也就是说在《广论》上，世亲菩萨、甦省菩萨所说的，对于事实的真相弄不清楚的这种力量就是无明。因为这样的无明，所以执着。而五毒当中的邪见，就是说，明明没有一个我，可是我们执着一个我，由于执着了我，种种问题都看不见真相，这就是邪见。
现在有一点非常重要∶老师说这能够执着我的叫做烦恼智能，在汉地叫染慧，是染污的。《广论》上就说，在五取蕴上执著有我—染慧为性，它的本质是一种染污的智能，这一点我们特别要注意。我们目前在哪里都是一样的，就是我们为了要想修学佛法，所以要学很多东西，可是假定我们修学佛法的过程当中，一开头不能认清楚这个毒，然后就去学别的东西，会产生什么效果呢？本来学这些东西，是要净除这个毒的，是做为智能的一种助缘，有了这个可以帮助对治我执、我爱执，增长智能。现在却弄错了，反而染污了智能，就像要帮助别人，却帮了倒忙一样。老师说很多人学佛学辩论，脑筋变得非常聪明，脑筋非常好，却去做生意、打官司、害人……，这都已经弄错了，这点我们要非常注意。老师还特别说∶在学校的时候，他常常拿这点警告学生，要他们辩论时千万小心。因为他常常说这个话，所以有人听了觉得奇怪，问老师∶「老师，你自己不是一个辩论者吗？怎么常常讲辩论不好？有人说是不是因为你没考得格西，嫉妒人家啊？」这很有意思！不过这原因在什么地方呢？《广论》一开头就告诉我们，千万不要弄错，弄错了变成「如天成魔」，天跟魔是对立的，换句话说，我们现在是希望学了那个法以后净化烦恼，结果我们学了以后却增长烦恼。所以这点我自己感觉到，我想很多同学也体会到，如果我们皈依不能真正的生起来，要想真正认识烦恼是不可能的。
如果我们粗浅的烦恼要等学了佛才认识的话，怎么够资格去学佛？难道发了脾气，发了嗔心，要学了佛才知道吗？然后大家还要聊个半天，反而把问题再去岔开，何必这样呢？一般人发了脾气，便打开电视看一看，然后忘得干干净净，这样不是远比我们来得好吗？这是外面的境把我们的问题岔开了，觉得好像我跟这个人发了脾气以后，换一个要好的人谈谈，嗯！谈得心里面的结似乎解开了。实际上，我想真正体验过的人才了解，当你真正皈依的时候，你内心当中很明确的判断出来，以前这个粗猛烦恼相续的心是这个样的，现在是那个样的。因此这里的同学，偶然也会谈一下，可是我始终最重视大家的提升，通常情况之下，小小的事情，有的时候我会跟他说一下，有的时候骂一顿，他就说「师父骂我了」，也就不来问我，其实我并不是骂完了就算了，还要不断的把他提升，一直等到他提升了自己，觉得∶「啊！以前我真是荒唐！」这是非常实在的一些问题。所以不论出家、在家的同学，如果你一次不行，二次、三次，只要真正锲而不舍不断做下去，一定会提升。如果半途而废，便不灵光了。前面说过「利器之轮回转己」—你真正要走，说实在我是个凡夫，没办法帮你，这是我们务必要了解的。我们的根本问题就如老师讲的，如果我们学错了，觉得这个理论却成为烦恼的助伴，我们观察的能力会变得很好，思惟的能力也很好，可是却用这种能力做坏事。老师的确是一个很够条件，也真正努力过的人，他看见了问题重心，所以他的话真是苦口良药。
现在我们学了利器之轮，也真正了解了我们喜好这一套东西的根本原因在哪里？在我爱执！我建议诸位回去之后不要多讨论，如果始终在那里讨论的话，养成习惯，到后来就是放逸、绮语的恶习，好像我们在这里对佛法做了很多事情，其实一天的时间就这样浪费掉了。以上简单明了说完了以后，我们真正重要的还是忏悔、皈依，要想内心当中的提升，这对我们比什么都重要。此处老师也特别讲，他通常碰到这种情况，会当面告诉你，错在哪里，除此以外他不大喜欢我们听见人家讲了很多道理以后，背后到处去批评，乃至于批评政治……。老师说∶「批评它干什么？我们学了法要批评我们自己。」当我们这样做，别人也许会说你是袒护，可是老师说他没有这样袒护的心情，不过他学了法以后，了解自己应该在哪里，问题在哪里，这是比较重要的。他始终觉得我们都应该回过头来看自己，这样学的话才真正能够握住重点来正对治「我爱执」。
偈五十五
虽被掷入三涂苦，
却犹无知趋彼因，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
我们学佛，现在理论上了解了，修行也了解了，所以常常希望很快的得到所期望的结果。刚开始学理论、学辩论，学了几个月乃至于几年，便觉得自己的学问很大了。修行也是一样，学了一个法以后，马上就希望能够见到本尊了，见不到本尊就希望做梦的时候有一个什么样的好梦。奇奇怪怪太多的情况，实际上这些都是着魔的本钱。在前面四十四颂，也有一些关于这个方面的说法我没有细说，等到五十八颂讲完了以后，我再来跟大家很认真的温习一下。
老师在这里讲了一个故事。听人家说的故事总是容易的，我们不妨听听看，听完了回过头再来看自己。
有一个西方人来到辩经学院学习，他的脑筋很聪明，也学得很好，没多久以后，就辩论得非常好。他也觉得自己非常精采，有一天他就跟老师讲，要去修行了，老师就说∶「很难得，你这个西方人到这里来学得这么杰出，应该好好的学下去啊！」他说∶「不对不对，我已经学得很够，学了好几年了，实在应该去修行！」老师觉得说也没有用就算了。其实他会做这个决定还有一个原因，老师说那位西方人在东方的时候，是住在一个医生家里，好像也是西方人。那位来学习的西方人曾跟那位医生说∶「我在这学校里念了很多东西，可是心里始终怀疑，学了这套理论觉得没有用，应该去修行才对。」那位医生也同意他的看法，所以他后来就跑到山上去修行了。经过很长的一段时候，有一次在东方的街上看见他了，老师问∶「你在哪里啊？」他说∶「我在山上修行！」老师后来才知道，他跟老师讲说是修行，其实已经离开了。当初他在山上，关了一些时候，关不住，便回到美国去了，到了美国以后，因为他已经在藏地住了一些时候，理论也了解了，所以回到西方，也没办法忍受，后来又跑到东方来，就这样一而再的反反覆覆。这是一个例子。
还有一个例子，有个西藏人，本来是军人，有一次想应该修行才好，便特别找到了机会去恳求法师，法师非常慈悲，听说他要修行，就特别请一位仁波切教他修行的教授。老师晓得了，就建议那位军人，真的要修行，至少应该先把朗忍的教授，就是菩提道的次第学起来。可是这位年轻的军人不要，他要修行，坚持请仁波切跟他讲修行的教授。既然他坚持，仁波切便传很多观想的方法给他，他学完了以后，便到山上去修，在山上苦修了大概三年左右。然后因为这样的苦行，所以就觉得自己像密勒日巴尊者一样，我慢心就生起来了，人家也称他为密勒日巴尊者，他很得意，有的时候他要跑到山下去拿一点东西吃，人家就称他为「密勒日巴」，他也很高兴。有一天老师在街上又看见了这位密勒日巴，谁知已经还俗了，不但还俗，旁边还有一位女伴。老师对他说∶「咦！你不是密勒日巴吗？」这位密勒日巴说∶「啊！对不起老师，我悔不当初，不听你的话！」所以老师在这个地方特别的告诉我们，我们往往把事情看得太容易。
有的人学佛学了五个月、三年，觉得弄了半天，好像一点进步都没有，好像应该要去哪个地方修成什么样子才是。这是为什么我在开讲之前特…
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