..續本文上一頁的話，要想對治無始以來的煩惱，不是今天我聽了一下，覺得很高興知道了。爲什麼我們聽完了以後，當場覺得滿好，回去便忘掉了？實際上我們都是不行，這是爲什麼前面說過的∶真正要修行，你必須要有很多條件。譬如廣論叁十八攝頌上「念其勝利日六修」，因爲了解它的勝利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的時間，到時候很認真的去思惟。譬如我們懂得道理以後，要去思惟，必須內心不斷提升，乃至于念念緣在這個上頭，那個時候，我們的對治，才真正會産生進步，才會快速，否則根本不可能。
我們現在因爲資糧不夠，條件也不夠，不像以前佛世的時候，出家人靠在家居士送來食物就吃，不像現在還要冰箱，樣樣方便，其實根本不要這個東西，人家送什麼東西來就吃什麼。而我們現在有送來的東西，還要去藏起來，還要冰箱，要這樣，要那樣，結果出了家，一天到晚還忙這些事情，所以我們眼前真正最重要的是要積聚很多福德、智能資糧，使我們理論要了解，使我們本身習慣那種最簡單的方便法門。然而真正重要的不是現在，但願我們將來感得的那個世間，以現在的人看起來，像野蠻世界，以最簡單的方式吃飽就好了，不必花這麼多腦筋管這一套東西，那是很實在的問題。老師說∶「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但願每一個同學放在心裏面，把這個提起來，我覺得這是老師最大的加持。
老師又說，在五十叁頌有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一個是指世俗菩提心，一個是指勝義菩提心，請本尊使出所有的能力對治這個敵人，怎麼對治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正確的方式，然後「帕帕」把它趕出去。老師還說藏文還有兩個字，「斬斬」，跟我們的斬一樣，就是要把它殺掉。我們一而再，再而叁的不斷的呼喚，不斷的祈求，希望本尊能夠來加持我們。
偈五十五
雖被擲入叁塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第五十四頌講到「五毒」，哪五毒呢？煩惱當中最強盛，最顯著的，就是貪心、嗔心、無明、邪見，還有我慢(有的地方說是嫉妒)。平常我們對眼前的事物，應該取、應該舍，應該認識的都弄不清楚，實際上這就是無明，也就是說在《廣論》上，世親菩薩、甦省菩薩所說的，對于事實的真相弄不清楚的這種力量就是無明。因爲這樣的無明，所以執著。而五毒當中的邪見，就是說，明明沒有一個我，可是我們執著一個我，由于執著了我，種種問題都看不見真相，這就是邪見。
現在有一點非常重要∶老師說這能夠執著我的叫做煩惱智能，在漢地叫染慧，是染汙的。《廣論》上就說，在五取蘊上執著有我—染慧爲性，它的本質是一種染汙的智能，這一點我們特別要注意。我們目前在哪裏都是一樣的，就是我們爲了要想修學佛法，所以要學很多東西，可是假定我們修學佛法的過程當中，一開頭不能認清楚這個毒，然後就去學別的東西，會産生什麼效果呢？本來學這些東西，是要淨除這個毒的，是做爲智能的一種助緣，有了這個可以幫助對治我執、我愛執，增長智能。現在卻弄錯了，反而染汙了智能，就像要幫助別人，卻幫了倒忙一樣。老師說很多人學佛學辯論，腦筋變得非常聰明，腦筋非常好，卻去做生意、打官司、害人……，這都已經弄錯了，這點我們要非常注意。老師還特別說∶在學校的時候，他常常拿這點警告學生，要他們辯論時千萬小心。因爲他常常說這個話，所以有人聽了覺得奇怪，問老師∶「老師，你自己不是一個辯論者嗎？怎麼常常講辯論不好？有人說是不是因爲你沒考得格西，嫉妒人家啊？」這很有意思！不過這原因在什麼地方呢？《廣論》一開頭就告訴我們，千萬不要弄錯，弄錯了變成「如天成魔」，天跟魔是對立的，換句話說，我們現在是希望學了那個法以後淨化煩惱，結果我們學了以後卻增長煩惱。所以這點我自己感覺到，我想很多同學也體會到，如果我們皈依不能真正的生起來，要想真正認識煩惱是不可能的。
如果我們粗淺的煩惱要等學了佛才認識的話，怎麼夠資格去學佛？難道發了脾氣，發了嗔心，要學了佛才知道嗎？然後大家還要聊個半天，反而把問題再去岔開，何必這樣呢？一般人發了脾氣，便打開電視看一看，然後忘得幹幹淨淨，這樣不是遠比我們來得好嗎？這是外面的境把我們的問題岔開了，覺得好像我跟這個人發了脾氣以後，換一個要好的人談談，嗯！談得心裏面的結似乎解開了。實際上，我想真正體驗過的人才了解，當你真正皈依的時候，你內心當中很明確的判斷出來，以前這個粗猛煩惱相續的心是這個樣的，現在是那個樣的。因此這裏的同學，偶然也會談一下，可是我始終最重視大家的提升，通常情況之下，小小的事情，有的時候我會跟他說一下，有的時候罵一頓，他就說「師父罵我了」，也就不來問我，其實我並不是罵完了就算了，還要不斷的把他提升，一直等到他提升了自己，覺得∶「啊！以前我真是荒唐！」這是非常實在的一些問題。所以不論出家、在家的同學，如果你一次不行，二次、叁次，只要真正锲而不舍不斷做下去，一定會提升。如果半途而廢，便不靈光了。前面說過「利器之輪回轉己」—你真正要走，說實在我是個凡夫，沒辦法幫你，這是我們務必要了解的。我們的根本問題就如老師講的，如果我們學錯了，覺得這個理論卻成爲煩惱的助伴，我們觀察的能力會變得很好，思惟的能力也很好，可是卻用這種能力做壞事。老師的確是一個很夠條件，也真正努力過的人，他看見了問題重心，所以他的話真是苦口良藥。
現在我們學了利器之輪，也真正了解了我們喜好這一套東西的根本原因在哪裏？在我愛執！我建議諸位回去之後不要多討論，如果始終在那裏討論的話，養成習慣，到後來就是放逸、绮語的惡習，好像我們在這裏對佛法做了很多事情，其實一天的時間就這樣浪費掉了。以上簡單明了說完了以後，我們真正重要的還是忏悔、皈依，要想內心當中的提升，這對我們比什麼都重要。此處老師也特別講，他通常碰到這種情況，會當面告訴你，錯在哪裏，除此以外他不大喜歡我們聽見人家講了很多道理以後，背後到處去批評，乃至于批評政治……。老師說∶「批評它幹什麼？我們學了法要批評我們自己。」當我們這樣做，別人也許會說你是袒護，可是老師說他沒有這樣袒護的心情，不過他學了法以後，了解自己應該在哪裏，問題在哪裏，這是比較重要的。他始終覺得我們都應該回過頭來看自己，這樣學的話才真正能夠握住重點來正對治「我愛執」。
偈五十五
雖被擲入叁塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
我們學佛，現在理論上了解了，修行也了解了，所以常常希望很快的得到所期望的結果。剛開始學理論、學辯論，學了幾個月乃至于幾年，便覺得自己的學問很大了。修行也是一樣，學了一個法以後，馬上就希望能夠見到本尊了，見不到本尊就希望做夢的時候有一個什麼樣的好夢。奇奇怪怪太多的情況，實際上這些都是著魔的本錢。在前面四十四頌，也有一些關于這個方面的說法我沒有細說，等到五十八頌講完了以後，我再來跟大家很認真的溫習一下。
老師在這裏講了一個故事。聽人家說的故事總是容易的，我們不妨聽聽看，聽完了回過頭再來看自己。
有一個西方人來到辯經學院學習，他的腦筋很聰明，也學得很好，沒多久以後，就辯論得非常好。他也覺得自己非常精采，有一天他就跟老師講，要去修行了，老師就說∶「很難得，你這個西方人到這裏來學得這麼傑出，應該好好的學下去啊！」他說∶「不對不對，我已經學得很夠，學了好幾年了，實在應該去修行！」老師覺得說也沒有用就算了。其實他會做這個決定還有一個原因，老師說那位西方人在東方的時候，是住在一個醫生家裏，好像也是西方人。那位來學習的西方人曾跟那位醫生說∶「我在這學校裏念了很多東西，可是心裏始終懷疑，學了這套理論覺得沒有用，應該去修行才對。」那位醫生也同意他的看法，所以他後來就跑到山上去修行了。經過很長的一段時候，有一次在東方的街上看見他了，老師問∶「你在哪裏啊？」他說∶「我在山上修行！」老師後來才知道，他跟老師講說是修行，其實已經離開了。當初他在山上，關了一些時候，關不住，便回到美國去了，到了美國以後，因爲他已經在藏地住了一些時候，理論也了解了，所以回到西方，也沒辦法忍受，後來又跑到東方來，就這樣一而再的反反覆覆。這是一個例子。
還有一個例子，有個西藏人，本來是軍人，有一次想應該修行才好，便特別找到了機會去懇求法師，法師非常慈悲，聽說他要修行，就特別請一位仁波切教他修行的教授。老師曉得了，就建議那位軍人，真的要修行，至少應該先把朗忍的教授，就是菩提道的次第學起來。可是這位年輕的軍人不要，他要修行，堅持請仁波切跟他講修行的教授。既然他堅持，仁波切便傳很多觀想的方法給他，他學完了以後，便到山上去修，在山上苦修了大概叁年左右。然後因爲這樣的苦行，所以就覺得自己像密勒日巴尊者一樣，我慢心就生起來了，人家也稱他爲密勒日巴尊者，他很得意，有的時候他要跑到山下去拿一點東西吃，人家就稱他爲「密勒日巴」，他也很高興。有一天老師在街上又看見了這位密勒日巴，誰知已經還俗了，不但還俗，旁邊還有一位女伴。老師對他說∶「咦！你不是密勒日巴嗎？」這位密勒日巴說∶「啊！對不起老師，我悔不當初，不聽你的話！」所以老師在這個地方特別的告訴我們，我們往往把事情看得太容易。
有的人學佛學了五個月、叁年，覺得弄了半天，好像一點進步都沒有，好像應該要去哪個地方修成什麼樣子才是。這是爲什麼我在開講之前特…
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