..续本文上一页水吗？也不是！若以常人来想的话，当然是最后一滴。但是如果是最后一滴水将杯子装满的，那么前面的一滴可以不要，只放最后一滴进去，这样行吗？也不行。所以不是任何一滴水装满这个杯子。反过来说，既然不是第一滴水装满杯子，那么第一滴水不要了，第二滴水也不要了，可是离开了那一滴一滴的水，却也无法装满杯子，而我们又清清楚楚看见那一滴滴水加进去，装满了这个杯子。到底这是怎么一回事呢？这说明∶是在因缘和合下，一滴一滴的水倒进杯子，最后装满了杯子。同样的，当我想喝掉那杯水，当然顺着次第，一口一口地喝，几口喝完，但我们不能说是我第一口喝完，或第二口喝完，乃至最后一口喝完它，反过来，也不能说离开第一口或第二口，就能够把水喝掉，所以这在在都说明了缘起法。

　　又譬如几个人吃掉一锅子饭，不能说第一个人吃完一锅子的饭，也不能说第二个人吃完，也不能说最后一个人吃完一锅饭，但是如果离开了第一个人、第二个人，也就没有人吃完这锅饭；如果说是最后一个人把饭吃掉了也不对，而是我们几个人一起吃的。事实便是这样！这些事情都说明缘起之法，法尔如是。你真正要一部分一部分找，到底是哪一个？哪一个都不是！但是就是因为所有的这些东西，这些因缘凑合起来，就会使得空杯子变成满满一杯水，或者使一杯水变成没有水。所以我们纵横交叉去看这个缘起，都是如此，都是同样的道理啊！

　　任谁蒙受苦乐果，

　　非由最初刹那因，

　　亦非末等刹那成，

　　缘聚即便成苦乐。

　　以这个缘起的相，来看平常我所受的苦，也是这个样子。我感觉到苦，是第一刹那使我受苦的？还是第二刹那使我受苦？乃至最后那一刹那使我受苦？当然刹那的时段可以改成分、秒，或是以小、大，增加、减少来观察。痛苦也是如此，不论心的不愉快、忧愁，也是如此。我们不妨实质上去观察，当我们受伤了，或生病了，或感觉身体有点不大对劲，这好像是渐渐发生的。譬如伤风或感冒，有迹象可循，再向前推是不小心着了凉，而着凉也不是一下子发生的，所以任何一件事都是渐次形成的，那渐次就是因缘集合的必然性。当病减轻的时候，也是这个道理。

　　所以不管身上所受的苦，或心里面所受的痛，都是因缘和合而生起的。

　　偈一百零七

　　噫！唯不观择则喜受，

　　虽此显现无实义，

　　然却似有而现起，

　　此法甚深劣难见。

　　今若等持修三昧，

　　彼唯显现云何有？

　　有云何有无怎有？

　　有无所宗何处有？

　　因缘和合的法很有意思，如果我们不经过思惟、观察，好像事情本来就是如此；可是当我们很认真地去观察，会发现一切法，都是因缘和合才能产生的，离开了因缘就不可能。而因为因缘是相互的依存，所以我们说「不即不离」、「不一不异」。如果仔细去观察，我们都可以发现这样的一个事实。这里有一个非常重要的特点，我们应该注意，就是这并不是嘴巴讲讲就听懂了，而是要不断拿现实所面对的事情去思惟、观察，不管是看得见的，或身心所对的任何东西，我们不断不断去观察，自然而然会发现一切法没有一个例外，都不是实质的存在，而是藉这样的因缘和合存在。因为是因缘和合存在，所以我们称为无自性。不论是茶或是饭，当我们吃饭，饮水，或者喝茶的时候，我们看不见煮饭或者泡茶那件事情，因为我们只是看到眼前的。同样的，譬如一棵树，当它还是种子的时候，理论上、理智上我们晓得∶它是一粒种子。可是我们眼睛看见这棵树长出来的时候，种子我们就看不见了。这是什么原因呢？最主要的就是我们眼前认识的东西，都是透过五根先认识的∶眼去看、耳去听、鼻去闻、舌去尝、身去触。五根的根识所对的境界当中，我们不会真正缘得到或看得见这个缘起背后重重无尽的因缘，这些我们看不见，必须透过内心如理的去思惟，才有能力看清楚。

　　了解这一点，眼前我们所有一切的苦乐问题，也是因缘而成的，当因缘和合就有苦也有乐；因缘不具足的时候，没有苦，也没有乐。但是实际上我们仔细去分析、观察，这些东西，都是虚幻的，都不是实质上的存在，如梦幻如泡影，如雾如阳焰。如果不去认真思辨，我们直觉上感觉它都是实实在在存在的，而实际上，这也就是我们无始以来无明的错觉。因此我们以这种感觉，就会真实的感到这是苦，这是乐；这是好，这是坏；这是常，这是断，而且也会很在意这些东西。我们常常为一点小事情在意一整天，所有的问题都困死在这里头。实际上这些都是什么？是缘起！缘起是什么？是如幻如化的！因此在这种情况之下，我们很广泛地去看世间贵贱、贫富、寿夭、美丑，或最尊贵的国王、总统，最贫穷卑微的乞丐，或大人、小孩，不管是什么，没有一样东西不是以这样的因缘互相对待而现起的。譬如现在这里有讲述的人，有听法的人；或者老师跟弟子；家庭当中父母与子女；无非都是从因缘和合的对待而出现的。

　　如果我们这样不断地深入思惟观察，了解一切法都是缘起性空的时候，就是智能。在这种情况之下，我们智能就会愈来愈增长，愈来愈明利。当我们智能不断地渐次增长，愈来愈清楚，愈来愈明利，我们了解所有的一切法都是互相对待，因缘和合而产生的，所以我们透过前面所谓的闻、思，然后不断地深入去观照。当我们这样去观照而进入定的时候，去仔细看一切法，自然而然渐渐能够把我们执着的、以为实在的一切法都消失掉了。在这种情况之下，你不能说这种法有，你也不能说没有。如果说有，我们叫做「常」，就是常执；如果说没有，便是断执，那么它的缘起是什么？法尔如是，就是所谓的不常不断。我们如果经过这样不断地去观察、思惟，对缘起法真正的特性慢慢的就确定了。

　　偈一百零八

　　法及法性非实具，

　　尽离取舍与边戏，

　　本始智心非造作，

　　任运安住成上士。

　　由行世俗菩提心，

　　并行胜义菩提心，

　　二种资粮无碍竟，

　　愿满自他二利行！

　　在定当中我们很难说有或没有，乃至于我们去观察我们的心，很难说有这个境界，以及有能对这个境界的心。因为心境是互相对立的，譬如我看见这东西，这个东西被我看见，由我透过眼识去看见这个东西，「能见」跟「所见」，这两样东西是互相对立的，所以在真正的定当中，很难说这是所对的境，以及对境的心，乃至于这是应取，这是应舍，因为这些东西，都是因缘和合相待而生。在观法性的定当中，这几种东西都消失掉了，实际上这个消失并不是我观了以后消失，而是它无始以来就没有存在过，只是因为我们无明的错觉才会发生。今天透过智能的观照，还你一个本来的面目──本来就没有，一向就都没有过。

　　所以前面一再的说透过这样去观察，最后我们发现它原来就没有一个真实的自性存在过，这一切都是缘起空，法尔如是。我们这样不断去观察，渐渐的当我们在定当中，智能便慢慢增长。我们在这样的一个无自性的深定当中，平常所有无明触觉而产生的心，慢慢的就安抚下来。到最后，一切东西，没有能见，也没有所见；没有能取，也没有所取，心在这种状态才能平静下来，而且任运而转。这个时候是什么状态？就是证得了法性、空性的状态，具这种状态的这个人就是证得空性的具量大师。那个时候证得的就是「胜义菩提心」，而观察的时候就是修胜义菩提心。

　　在定当中是这样，出定以后呢？还是为了一切众生欲求无上菩提。由于这样的心，所以行种种的六度万行，这是「世俗菩提心」。世俗菩提心积聚的是福德分的资粮；透过定当中我们去积累的就是智能资粮，当福智二资粮究竟圆满的时候，我们就成就佛果。因为平常我们观察、双运这两种资粮，最后成就自他圆满的法、报、化三身。色身的因就是福德资粮；法身的因，就是智能资粮，法身跟色身是分不开的，不一不异的。平常我们讲色身便是指报身跟化身，是用来化度众生的。为什么化度众生要分成两个？因为凡夫，以及地上菩萨，种种不同的众生根据他们各各的因缘，所见的也不太一样。而法身就是自利部分，所以最后能够证得究竟圆满的无上菩提之果，就是圆满自他二利，也就是成就法身跟色身，或者是法报化三身的佛果

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