..续本文上一页满极为难得也。次从果位上，观察难得之理。寂天菩萨云：引人身如大海过渡之舟」。谓当依此身为舟，渡生死海，以登佛果之岸。勿于茫茫生死海中，随波逐流，盲目而行，失其所依，以至堕落，感受苦果。果有六道，而地狱道众生，为数最多。次饿鬼，又次畜生，其数递少。至三善中之人道众生，其数尤少，远不逮于畜生、饿鬼、地狱三道。居大都市者，但见人多，今如说少，必不相信。如成都一市，常有人满之患，然成都每一住户中，所有虫蚁，乃至水内、地下、壁间、虚空、胎卵湿化之微细众生，殆无量数，其数皆超过成都全市人口，可知人少是实。次想成都人中，具足暇满身者极少，暇满而闻佛法又更少，闻法信受者又少之又少，殆屈指可数。如是思维我之暇满，又闻法生信，诚为难得。经有盲龟浮木之喻，云有盲龟，巢于木上，此木为海水漂浮，盲龟失木，沉于海底。每经一百年，得出海面一次，盲龟出东，此木或西，龟木相值，机缘甚难，历千万年，始得相遇一次，盲龟失木沉海，譬如众生偶失人身，堕三恶道。百年出海面一次，喻历时久长，始再得人身。虽得人身，或生东方世界，而佛在西方，或生边地，而佛居中土，不得闻法；同彼龟木，不能相遇。历千万年，龟得遇木得孔，复归巢穴。喻众生旷劫，才遇佛法，得入法门。经言人身难得，佛法难闻，此类尚多，不能具说。故现已离恶趣而得人身者，必当把握此生而修善业。否则仍同往昔，必复流转沉沦。寂天菩萨云：「身如过去所造业，堕恶趣时恒居多，恒常流转恶趣苦，故恶趣苦难出离」。如畜生道中，贪等三毒均增上，烦恼粗重，不似人身，尚有一刹那间，天良发现。寿命，有千年、百年、十年、数月数日，乃三刹那之异。彼道中数数轮转，多造恶业，极难出离；彼历多生，难得人身；犹人历多生，难得佛法。以上所说，是果难得。
三、具足大意义者，颇邦喀大师，喻如推挽万钧铜球上山，已至山腰，若再努力，则达山顶，否则堕落山脚．再推为难。众生已得人身，如推铜球已至山腰，只差一半功夫，便达山顶，此为学佛与堕落之利害紧要关头，须一鼓作气，完成此事。若复堕落山脚——恶趣，尚难再得人身，何况佛果。此就外境而言。若反观自心，试问我造暇满之因，今有几何，如犹少者，知来世暇满，必难再得。应把持现有暇满之身，勤修佛法心要。尤应就此成就菩提心之法要，精进修学。以此是成佛最方便之教授，故此法如铁连环，但得一环，余环自致。如果暇满难得之大意义，真实通达，则以后念死无常等，直至菩提心之通达皆源源而来。今人非不知此身可贵，然所知未能深入；故须多设譬喻广引公案，依教依理，观察思维；久久心生感动名感动知，再一进心生决定，名决定知。自异于未修者一般浅近浮泛之知。然后以所知力，鞭策自己，一心向道，疾取法要而修，必能遮止嬉游懈怠，令人身虚度也。昔噶当派善知识贡穷巴传，载格西贡穷巴心生此义时，所居静室门前，有大蒺黎树，多生芒刺，贡穷巴要出，必经其下，恒为芒刺所伤。贡穷巴自思当伐彼树，旋自念言，无常迅速，知我归时，尚保有此身作伐树否，宜以有暇，常作佛事，竟终身不伐。此是贡穷巴真实生起暇满难得意义，宜悬为学法者榜样。前言暇满须观察思维修，而生起感动知与决定知，暇满以下科目，亦应如是修，始能得力。如众生生嗔恨时，初思彼人负我，如思至此便止，嗔恨不深，仍无力量。设继续观察思维，彼某事辱我，某事陷我，我于彼如何有恩，彼于我如何修怨，彼今逼人太甚，我决不能忍，思维至此，则毛发上指，血脉偾张、勃然起寻仇报复之心，斯时嗔恨已到极处，遂强而有力也。学者即取其法，移修暇满无常等，如彼一一观察思维而修，则所修便强而有力。凡思暇满得力者，其心常不断趣取法要，如恐不及，如是可得成就。今人有修才一二日便已厌倦，仅属短期一种善心所，暂时冲动，或由上师三宝加持，暂近善法，瞬即忘失。必须具足继续串习，无一时一刻之放逸，乃能起暇满难得之大意义。即后修死无常等法亦应如是修，此能一切修法也。
二、思维死无常者，修学人虽已闻法信受，不知死无常义，则不能鞭策自心精进相续曰故思死无常教授为令心不松懈，长时相续，能令善取心要，把握不放，故极重要。思死无常者，喻如远行人上路，途中每遇一处，不受他人留止，不为人捎带事物，只计路程远近，尽力趱行，但办行李资粮不可少者，不取无用之物，学人思死无常，亦复如是，迳趋彼岸，不肯稍停，惟取佛法，不受余法，舍弃世间一切名闻利养、恭敬，轻现世而重来世，此是清净修学。若无舍此世之心，杂世间名闻利养而修者，其所修之供养、礼敬、集福、忏罪等善法，均已变为世法之工具，是杂染修，不名清净。名闻本空，而众生乐受名闻，学佛亦多为名。由昧死无常义，重视现世虚荣。纵广修诸法，不离杂染，难生功德。惟通达死无常义者，不乐现世，所修清净。即供一柱香，念一声佛，亦生多功德。或谓如舍弃现在一切世间法者，不将穷饿以死乎。答之曰，依噶当派祖师云，法依于穷，穷依于死，死依于旷野。意谓学法人，先下决心，舍此世，求正法，故不畏穷。而穷即是所依。穷至于饿死，死而无衣衾棺椁，冻死旷野，然非所畏死，以法重于此也。学法者，果真如是精神，断不穷饿。佛过去曾授记说，凡清净趋向善法之佛弟子，我以过去所得无量福德资粮胜过转轮圣王所有之福报，以回向于汝，直至此世界毁灭以前，唯余片土，仅生最后禾苗一穗时，而皈依我法弟子，决无饥谨之虞云云。故依佛所说，真正吾人能生弃此世之心，福报相寻而来，有加无已。彼钱财等，皆属魔事，必不让汝独作清净穷人。此中不可思议，真修法者，自能知之。昔迦当派大德白贡金自传云：我昔有地，所播种子四斛，益以昼劫夜盗，然自计尚不能一饱。今出家岩栖，一无所有，然我之受用，可以遍供南阎浮提众生而有余。昔我辛苦，求食不得。今食转求我口不得。我昔狭弓矢，佩长剑，而仇敌愈多。今我身无一针，反不靓一敌。此诚不可思议。以此反映，舍弃现世，思死无常，能生不可思议之功德。莫谓思死无常，是浅近法，应初业者修。须知过去诸大菩萨，皆以思死无常得度。即诸修密成就之大德，亦复如是。诸经亦说，诸法以思死无常为最胜也。思死无常修法，依宗大师特别教授，分三根本，九因相。三根本者，一、人决定死；二，死无定期；三、死时惟佛法能作利益，是为三根本。每根本各具三因相，共为九因相。甲、决定死者分三因相：一、死来不可拒，经中所载佛与声闻缘觉均经灭度，凡夫何能免死。过去大学问人，大富贵人，尽舍形寿，我岂例外。今大地有情，皆寿不过百岁而死，我亦同然，推之未来，凡受生亦必有死，则死之义决定。彼死主操吾生命，其来也，虽有大力，不能挫其一毫；多财，不能邀其一有；升天入地，不能避。移形改貌不能脱。故死来决定，不能拒绝也。
二、因寿量日减而知必死。人人寿命，有如藏金，日耗日少。常人年复一年，消其寿算，以就死城，度日益多，距死城益近。此尚是指不遭意外之平等寿量而言。何况更有横夭，速于常人者耶。譬彼行将屠宰之羊群，步步接近屠场，缩短寿命；人亦如之，决无不死者也。
三、思维虽存在时，亦少修法之暇，而死必决定。如伽喀巴云：今以人生六十岁计，除几时及晚时，饮食疾病，六十年中修学正法时，不过四五年，甚至尚有不到四五年者。若以闭关清净修法之时日计算，至多不过千余日而已。今修学人，能逮此数者，尚不多见。或与佛无缘，或虽有缘而迁延自误，及死主现前，追悔无及。喻如日影沉山，转瞬即归黑暗，诚可悲矣。以上三因，明决定死义。然众生虽知有死，犹抱未必马上即死之心。彼认死虽决定，但此刻不会死。维持此心，直至死前一刹那，尚不放舍此心。重病者，至死亦不肯自承。故此教授于决定死之后，续有死来无定期之说明焉。如前所说，推延懈怠之心，及此刻不死之想，盖有二因：一、为少壮少病故，二、年高体健故，咸易忽略，死无定期之重要性。故应以第二根本修习对治。
乙、死来无定期，亦分三因相：
一、寿量不定。佛说南赡部洲众生，寿命无定，兹值未法时代，人寿尤其无定。人之寿夭，既苦于不能自知，而死主又不为预告。死在何时，非能预知。有在母胎中即死者。有出胎仅数时死者，数日死者。此后则有童年死、少年死、中年死、老年死，各各不同。有身体原强，而忽然死者。故无论少壮康强，皆不能恃。
二、死缘多，生缘少。世间生缘少，而死缘多。寿命如狂风中灯，不待油尽，突然熄灭之因素甚多。佛说横祸飞灾不属于疾病者，有八万四千种；属于疾病者，四百数十种；属于魔事者，三百六十种，皆可令人丧失寿命。又人身四大，地水火风，喻如四毒蛇，同置一筒，互相吞噬，以强凌弱，任何一种炽盛余三则受损害，人必患病。故因四大不调而死者，比比皆是，故死缘极多。亦有生因转为死缘者，护以眷属，居以宫室，饱以饮食，疗以药物，此皆所以养生，而为生因。然眷属不和，反招损悔，宫室卑湿，饮食过量，亦生百病，药物本以疗病，有时庸医杀人，因医致死，是以生因而为死缘。此外死缘甚多，难以遍举。人皆有分，只差到早来迟。而死无定期，又已决定。
三、人身脆弱，随时可死。龙树菩萨说，人之形体如风中烛，水中沤，一吹即灭，一触即坏。经云，大地须弥大海，一经劫火，悉成灰烬，何况人身血肉，胡能久存。
丙、思维死时，除佛法外，余均无益。众生平时不畏无常，及临命终时，则恐怖悲啼，手忙脚乱。但学佛者，与此相反。随时思死无常，迫切追求正法，串习力成熟，时至而行，决无惊恐，心有所主也。如习知死主为我冤仇，早晚必将贼我，即精勤修学，以作堤…
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