..續本文上一頁滿極爲難得也。次從果位上，觀察難得之理。寂天菩薩雲：引人身如大海過渡之舟」。謂當依此身爲舟，渡生死海，以登佛果之岸。勿于茫茫生死海中，隨波逐流，盲目而行，失其所依，以至墮落，感受苦果。果有六道，而地獄道衆生，爲數最多。次餓鬼，又次畜生，其數遞少。至叁善中之人道衆生，其數尤少，遠不逮于畜生、餓鬼、地獄叁道。居大都市者，但見人多，今如說少，必不相信。如成都一市，常有人滿之患，然成都每一住戶中，所有蟲蟻，乃至水內、地下、壁間、虛空、胎卵濕化之微細衆生，殆無量數，其數皆超過成都全市人口，可知人少是實。次想成都人中，具足暇滿身者極少，暇滿而聞佛法又更少，聞法信受者又少之又少，殆屈指可數。如是思維我之暇滿，又聞法生信，誠爲難得。經有盲龜浮木之喻，雲有盲龜，巢于木上，此木爲海水漂浮，盲龜失木，沈于海底。每經一百年，得出海面一次，盲龜出東，此木或西，龜木相值，機緣甚難，曆千萬年，始得相遇一次，盲龜失木沈海，譬如衆生偶失人身，墮叁惡道。百年出海面一次，喻曆時久長，始再得人身。雖得人身，或生東方世界，而佛在西方，或生邊地，而佛居中土，不得聞法；同彼龜木，不能相遇。曆千萬年，龜得遇木得孔，複歸巢穴。喻衆生曠劫，才遇佛法，得入法門。經言人身難得，佛法難聞，此類尚多，不能具說。故現已離惡趣而得人身者，必當把握此生而修善業。否則仍同往昔，必複流轉沈淪。寂天菩薩雲：「身如過去所造業，墮惡趣時恒居多，恒常流轉惡趣苦，故惡趣苦難出離」。如畜生道中，貪等叁毒均增上，煩惱粗重，不似人身，尚有一刹那間，天良發現。壽命，有千年、百年、十年、數月數日，乃叁刹那之異。彼道中數數輪轉，多造惡業，極難出離；彼曆多生，難得人身；猶人曆多生，難得佛法。以上所說，是果難得。
叁、具足大意義者，頗邦喀大師，喻如推挽萬鈞銅球上山，已至山腰，若再努力，則達山頂，否則墮落山腳．再推爲難。衆生已得人身，如推銅球已至山腰，只差一半功夫，便達山頂，此爲學佛與墮落之利害緊要關頭，須一鼓作氣，完成此事。若複墮落山腳——惡趣，尚難再得人身，何況佛果。此就外境而言。若反觀自心，試問我造暇滿之因，今有幾何，如猶少者，知來世暇滿，必難再得。應把持現有暇滿之身，勤修佛法心要。尤應就此成就菩提心之法要，精進修學。以此是成佛最方便之教授，故此法如鐵連環，但得一環，余環自致。如果暇滿難得之大意義，真實通達，則以後念死無常等，直至菩提心之通達皆源源而來。今人非不知此身可貴，然所知未能深入；故須多設譬喻廣引公案，依教依理，觀察思維；久久心生感動名感動知，再一進心生決定，名決定知。自異于未修者一般淺近浮泛之知。然後以所知力，鞭策自己，一心向道，疾取法要而修，必能遮止嬉遊懈怠，令人身虛度也。昔噶當派善知識貢窮巴傳，載格西貢窮巴心生此義時，所居靜室門前，有大蒺黎樹，多生芒刺，貢窮巴要出，必經其下，恒爲芒刺所傷。貢窮巴自思當伐彼樹，旋自念言，無常迅速，知我歸時，尚保有此身作伐樹否，宜以有暇，常作佛事，竟終身不伐。此是貢窮巴真實生起暇滿難得意義，宜懸爲學法者榜樣。前言暇滿須觀察思維修，而生起感動知與決定知，暇滿以下科目，亦應如是修，始能得力。如衆生生嗔恨時，初思彼人負我，如思至此便止，嗔恨不深，仍無力量。設繼續觀察思維，彼某事辱我，某事陷我，我于彼如何有恩，彼于我如何修怨，彼今逼人太甚，我決不能忍，思維至此，則毛發上指，血脈偾張、勃然起尋仇報複之心，斯時嗔恨已到極處，遂強而有力也。學者即取其法，移修暇滿無常等，如彼一一觀察思維而修，則所修便強而有力。凡思暇滿得力者，其心常不斷趣取法要，如恐不及，如是可得成就。今人有修才一二日便已厭倦，僅屬短期一種善心所，暫時沖動，或由上師叁寶加持，暫近善法，瞬即忘失。必須具足繼續串習，無一時一刻之放逸，乃能起暇滿難得之大意義。即後修死無常等法亦應如是修，此能一切修法也。
二、思維死無常者，修學人雖已聞法信受，不知死無常義，則不能鞭策自心精進相續曰故思死無常教授爲令心不松懈，長時相續，能令善取心要，把握不放，故極重要。思死無常者，喻如遠行人上路，途中每遇一處，不受他人留止，不爲人捎帶事物，只計路程遠近，盡力趱行，但辦行李資糧不可少者，不取無用之物，學人思死無常，亦複如是，迳趨彼岸，不肯稍停，惟取佛法，不受余法，舍棄世間一切名聞利養、恭敬，輕現世而重來世，此是清淨修學。若無舍此世之心，雜世間名聞利養而修者，其所修之供養、禮敬、集福、忏罪等善法，均已變爲世法之工具，是雜染修，不名清淨。名聞本空，而衆生樂受名聞，學佛亦多爲名。由昧死無常義，重視現世虛榮。縱廣修諸法，不離雜染，難生功德。惟通達死無常義者，不樂現世，所修清淨。即供一柱香，念一聲佛，亦生多功德。或謂如舍棄現在一切世間法者，不將窮餓以死乎。答之曰，依噶當派祖師雲，法依于窮，窮依于死，死依于曠野。意謂學法人，先下決心，舍此世，求正法，故不畏窮。而窮即是所依。窮至于餓死，死而無衣衾棺椁，凍死曠野，然非所畏死，以法重于此也。學法者，果真如是精神，斷不窮餓。佛過去曾授記說，凡清淨趨向善法之佛弟子，我以過去所得無量福德資糧勝過轉輪聖王所有之福報，以回向于汝，直至此世界毀滅以前，唯余片土，僅生最後禾苗一穗時，而皈依我法弟子，決無饑謹之虞雲雲。故依佛所說，真正吾人能生棄此世之心，福報相尋而來，有加無已。彼錢財等，皆屬魔事，必不讓汝獨作清淨窮人。此中不可思議，真修法者，自能知之。昔迦當派大德白貢金自傳雲：我昔有地，所播種子四斛，益以晝劫夜盜，然自計尚不能一飽。今出家岩棲，一無所有，然我之受用，可以遍供南閻浮提衆生而有余。昔我辛苦，求食不得。今食轉求我口不得。我昔狹弓矢，佩長劍，而仇敵愈多。今我身無一針，反不靓一敵。此誠不可思議。以此反映，舍棄現世，思死無常，能生不可思議之功德。莫謂思死無常，是淺近法，應初業者修。須知過去諸大菩薩，皆以思死無常得度。即諸修密成就之大德，亦複如是。諸經亦說，諸法以思死無常爲最勝也。思死無常修法，依宗大師特別教授，分叁根本，九因相。叁根本者，一、人決定死；二，死無定期；叁、死時惟佛法能作利益，是爲叁根本。每根本各具叁因相，共爲九因相。甲、決定死者分叁因相：一、死來不可拒，經中所載佛與聲聞緣覺均經滅度，凡夫何能免死。過去大學問人，大富貴人，盡舍形壽，我豈例外。今大地有情，皆壽不過百歲而死，我亦同然，推之未來，凡受生亦必有死，則死之義決定。彼死主操吾生命，其來也，雖有大力，不能挫其一毫；多財，不能邀其一有；升天入地，不能避。移形改貌不能脫。故死來決定，不能拒絕也。
二、因壽量日減而知必死。人人壽命，有如藏金，日耗日少。常人年複一年，消其壽算，以就死城，度日益多，距死城益近。此尚是指不遭意外之平等壽量而言。何況更有橫夭，速于常人者耶。譬彼行將屠宰之羊群，步步接近屠場，縮短壽命；人亦如之，決無不死者也。
叁、思維雖存在時，亦少修法之暇，而死必決定。如伽喀巴雲：今以人生六十歲計，除幾時及晚時，飲食疾病，六十年中修學正法時，不過四五年，甚至尚有不到四五年者。若以閉關清淨修法之時日計算，至多不過千余日而已。今修學人，能逮此數者，尚不多見。或與佛無緣，或雖有緣而遷延自誤，及死主現前，追悔無及。喻如日影沈山，轉瞬即歸黑暗，誠可悲矣。以上叁因，明決定死義。然衆生雖知有死，猶抱未必馬上即死之心。彼認死雖決定，但此刻不會死。維持此心，直至死前一刹那，尚不放舍此心。重病者，至死亦不肯自承。故此教授于決定死之後，續有死來無定期之說明焉。如前所說，推延懈怠之心，及此刻不死之想，蓋有二因：一、爲少壯少病故，二、年高體健故，鹹易忽略，死無定期之重要性。故應以第二根本修習對治。
乙、死來無定期，亦分叁因相：
一、壽量不定。佛說南贍部洲衆生，壽命無定，茲值未法時代，人壽尤其無定。人之壽夭，既苦于不能自知，而死主又不爲預告。死在何時，非能預知。有在母胎中即死者。有出胎僅數時死者，數日死者。此後則有童年死、少年死、中年死、老年死，各各不同。有身體原強，而忽然死者。故無論少壯康強，皆不能恃。
二、死緣多，生緣少。世間生緣少，而死緣多。壽命如狂風中燈，不待油盡，突然熄滅之因素甚多。佛說橫禍飛災不屬于疾病者，有八萬四千種；屬于疾病者，四百數十種；屬于魔事者，叁百六十種，皆可令人喪失壽命。又人身四大，地水火風，喻如四毒蛇，同置一筒，互相吞噬，以強淩弱，任何一種熾盛余叁則受損害，人必患病。故因四大不調而死者，比比皆是，故死緣極多。亦有生因轉爲死緣者，護以眷屬，居以宮室，飽以飲食，療以藥物，此皆所以養生，而爲生因。然眷屬不和，反招損悔，宮室卑濕，飲食過量，亦生百病，藥物本以療病，有時庸醫殺人，因醫致死，是以生因而爲死緣。此外死緣甚多，難以遍舉。人皆有分，只差到早來遲。而死無定期，又已決定。
叁、人身脆弱，隨時可死。龍樹菩薩說，人之形體如風中燭，水中漚，一吹即滅，一觸即壞。經雲，大地須彌大海，一經劫火，悉成灰燼，何況人身血肉，胡能久存。
丙、思維死時，除佛法外，余均無益。衆生平時不畏無常，及臨命終時，則恐怖悲啼，手忙腳亂。但學佛者，與此相反。隨時思死無常，迫切追求正法，串習力成熟，時至而行，決無驚恐，心有所主也。如習知死主爲我冤仇，早晚必將賊我，即精勤修學，以作堤…
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