..续本文上一页一拍)开示云：
何谓打七？为什么要打七？就是把自己无始以来的心念、杂念、乱想、妄想，通通打下去；怎么打法？那就是“
坦然而住”！没有另外一个方法可寻。你要把它空了，那又加了一个方法了，这是头上安头，自找麻烦。
此心本来清静,妄想原自虚幻，无所谓真不真、妄不妄，往者已矣，来者渺渺，如此行、住、坐、卧，都放开它，但不刻意驱逐它，也不压制它，坦然而住，这是最初步的办法，最初步也就是最高深的。世间上的道理，最平实的即是最伟大的；最伟大必然平实，有什么花样就都不是了。大家可以边走边站，或急或缓，不著诸相，忘记自己的一切--年龄、地位、钱财、名利，乃至求悟道、求气脉通等等鬼念头，一概丢掉。那么潇潇洒洒坦然而住，一丝不挂，安然行去。但是，你们不要看那么简单，最初的就是最后的；而其中一步步的成就，正如金刚经所说的：“一切圣贤皆以无为法而有差别”步步自有不同。
你们现在是刚开始起步而已，先作初步的训练。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自扰，自找麻烦。不要另寻一个安详宁静的境界，当下即是顶天立地，四顾无人，单单一个我，那么自在，那么坦然。如此行、如此坐、如此立、如此卧，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那个老板！又转头、又乱想，东张西望，好奇得很，好象看戏一样。唉！他此心不能安，所以定不下来，其实，“道在平常日用间”，一点也没什么稀奇的。走(大众行香)
迈开步子，手甩手，两个肩膀放松，把胸襟放开，活动的弧度要大；年轻力壮的、想走快的，就走中间来。转过去啊！虽然在走，却忘其所走，(良久)“啪”(香板击地)这一槌板子之下，众流截断，不但身体定下，心里也安下；站到，却忘其所站；无我，坐也无我，站也无我，如此去体会，我们休息两分钟，要喝水、上洗手间的，方便以后，立刻上座。
学问之道在求放心
(休息后大众上座毕)。师云：有的人腿已盘不住，没关系，放腿。但是，我们常住的同学那就不然，不可马虎。想想世间的功名富贵、男女爱欲等等，什么叫做“感情”、“情绪”的。那些都是废话，都是我们人类妄加形容的名词，其实就是这种“心”在作怪。而治心之学，基本的起步，不管哪个宗教、哪种哲学怎么讲法，老老实实的莫过于孟子。孟子讲的治心之学，那是他的经验之谈，他说：“学问之道无他，求其放心而已矣！”
中国的文化讲的是学问，不是知识。人嘛！都认不得自己的心，不知道如何做人，因此就要“学”。不懂！向老前辈请教、向同学请教，即“问”，古人勉强为“问学”，改名为学问，那是宋朝以后的事，而唐宋以来，就叫做“道学问”。
活在这个人生的大道上，要多问、多听。问了听了做什么？不是当知识用，耍花样的。知识愈多，妄想愈多，因而乱七八糟的事也多，痛苦也大。你以为知识是好东西啊？世间上的坏蛋，知识份子居多。知识份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是规规矩矩的！那么，孟子说：“学问之道无他”，没有第二条路：“求其放心而已”，就真的把“学问之道”说的清清楚楚、简简单单了。
后来的儒家们解释放心，说：我们这个心，是乱七八糟的向外放了，像乡下农家，鸡啊、鸭啊、牛啊，早上起来就给放在外面去乱跑了。因此，修心如同一个个流荡在外的鸡、鸭、牛等等家畜，将它赶回来，要把在外面宾士的心求回来。求回哪里呢？朱熹说：“放在腔子里。”心腔子就是心窝子，这里怎么放呀！？
我们人这个心脏，依佛学来讲是个肉团心，只是个器官组织。只有鸭蛋那么大。你一辈子，放了那么多事在里面，那不要把心脏爆炸了吗？难怪现在许多人都死于心脏病；并且，天天要求这外散的精神思虑一直锁在心脏里面，那不会心肌闭塞吗？！
放下
其实，“求其放心而已”这句话很简单，那就是“放下”！孟子是有这个意思的，并不是把放开的心求回来，安在腔子里；而是不即不离各安本位，如同早晨跟大家讲的，我们的心分成三段：“过去已过去”，过去心已经过去了；“未来犹莫算”，未来还没有来，不必算计；现在呢？你一边听话，一边声音早已没有了，心里好好的，很清静、很安祥，自然就不求而放心了嘛！这是初步。
你们这些外来的同学一年能有个机会参加打七，也算是蛮好，可是学佛修道，一年这么七天一下就算有了交代了吗？其他三百五十八天，通常在外面乱七八糟、颠三倒四的，行吗？--放下！放下！端容正坐，膝盖头要盖住。今天是正月初二，在家的道友们，在家里吃了一肚子荤，又忙了半天，精神都不够，早晨又起得早，全在昏沈中；道还没有修成，便一副可怜兮兮的摸样，就让你们放香一个钟头，吃了饭，早点休息，下午二点正式开始。至于本院同学，能用功的还是照旧。可是不论放不放参，大家心都不要散乱，尤其诸位，花个几天时间，推开许多杂务，跑到这里来，也不简单。既来之就要安之，若还摆不下、放不下，那又何苦呢？否则外面好玩得很，倒不如乾脆去玩个够。所以，赶快放下！万缘放下！
善养平旦之气
下午(行香时，师以香板击地一声)：
坐著站著都是一样，这一板下去，截断众流，更无挂碍。板子一响，人一站，自己整个妄想顿断；不要听到板子响，就回头看看有什么把戏，如此杂念不又来了吗？
一切宗教、哲学，世间出世间的学问，变换许多的名堂花样，无非是“治心之学”而已。“治”是政治的“治”，治理国家的“治”，“心”，良心的心。心怎么治？心不能定，天南地北胡思乱想，此想可作很多分类，想高远之事、想哲学论理之事，姑称做“理性”，虽曰“理性”，那只是表面较少情绪性的烦恼而已，严格来说，同属妄想烦恼边事。甚至你们一年一年来此搞了六、七天的静修，就想成佛成道，那也是骗鬼、唬人的糊涂梦，亦是妄想烦恼，千万别跟自己过不去了。
因此，今年绝对不准那些稀里糊涂的学生参加，他们平常颠倒，胡搞一气，现在又想拼命钻回来。但是究竟钻回来干什么呢？——“学问之道无他，求其放心而已矣！”你放开了，不就蛮好吗？何必硬钻进来这里挨骂呢？！一切乱七八糟的心思都放掉，善的恶的一概不管，放掉了，正念之心自然现前，就这么容易，不假功用，不需他求，本来就在这里！可是这个心，孟子他老人家讲了老实话，方法都告诉你了，理论上容易，真要求回来，没有智慧，也是很难做到的啊！
我们这个心连带有个伙伴，，它专门帮忙作怪，中国人叫作“气”。古代谓之“炁”，也就是我们生命的活力。这个东西真是要了命，它来了，心就跟著它跑。平常人奈它不得。《西游记》中，猪八戒一上场，糊里糊涂的七情六欲，便到处惹祸，好生讨厌，气之于心就有如此的味道。因此，孟子说：“养其夜气”，什么是夜气？就是半夜睡醒，一觉醒来，心境很清明，寂然不动，安安详详的那一个气，那一个境界。
人多半在半夜睡醒，眼睛尚未张开的那一刹那，丝毫不起日常其他的杂乱思想，此即“夜气”得到适当的安养。所以孟子很重视善养“平旦之气”。“平旦”，是指天未亮、刚刚亮时。此时人这一觉才睡醒，眼神未睁，心中坦然，无所挂虑，身体好像不属于自己，人躺在被窝子里很舒适，懒得移动，懒得出来，嗨！这是心中无念的一种境象，你说是睡吗？醒了！醒了吗？此身又若有若无，好像无我，舒坦极了。
我们年轻的时候，一觉睡得安稳。浑身舒服，早晨要起来读书，却想钻在被窝里头睡懒觉，那个味道，就是“平旦之气”所形成一种生理心理调和的现象。另外，孟子因学生公孙丑问，如果孟子能干到齐国卿相的高位，动不动心？孟子乃说他自己“四十不动心”。这些都是与我们修养有关的重要课题。
那么，孟子讲修心养性，讲得最好的是哪里？就是“尽心篇”所说的“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实
而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”这一段将养气与尽心合在一起，立了六个修学的程式。
像我们现在打七，大家做到了“可欲之谓善，有诸己之谓信”了吗？你真的一心向道、以“道”为法喜吗？大家在这里，慢慢从动中静中去体会，以无所得之心，让此心不向外驰求，自然而然安住本位。“可欲之谓善”，就是心中法喜充满，一心向道，行住坐卧，待人处事，无不合于道，教你丢也丢不掉。并且，“有诸己之谓信”，“有诸己”的“己”，就是自己；你无为的功夫做得好，自然身心安祥，感觉轻安，“有诸己”，那种知道相应的初步现象到自己的身上来了，这是“之谓信”，一分耕耘一分收获，有了消息，而自己也亲身体会，能够自信自肯。
这是开始的第一、第二步，到这里行吗？---“充实之谓美”，由此仍须更进一步，身体充实，气机充实、心也充实，同时见地也到了。“充实”这个境界，天上地下，什么学问自然而知，无师而知，“不思而得，不勉而中”，无所不通。我平常不是跟你们讲，我真的读书比你们多吗？我读每部书象读小说一样，翻过去就知道，读了前面晓得后面，平常拿到书一翻，以前读过的。几时读过？也可说是前辈子读的，但那又怎么来的呢？“充实”而来。乃至还要扩而充之，达到“充实而有光辉之谓大”的境界，这个光辉不是你顶上放光，身上放光，而是心中的光明智慧，自己通达了，无所局限。接著下一步更不要讲了，你们不懂。“大而化之之谓圣”儒家讲圣，等于佛家讲佛一样，也就是心。然后，“圣而不可知之谓神”，那便到了不可思议的极致境界。
不可为而为
你不要看我们孟夫子，好像一天到晚想做官，到处乱跑，到处求人。不简单哪！他宁可给人家骂，认为他在攀权附势、求名求利，其实他正有…
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