..續本文上一頁一拍)開示雲：
何謂打七？爲什麼要打七？就是把自己無始以來的心念、雜念、亂想、妄想，通通打下去；怎麼打法？那就是“
坦然而住”！沒有另外一個方法可尋。你要把它空了，那又加了一個方法了，這是頭上安頭，自找麻煩。
此心本來清靜,妄想原自虛幻，無所謂真不真、妄不妄，往者已矣，來者渺渺，如此行、住、坐、臥，都放開它，但不刻意驅逐它，也不壓製它，坦然而住，這是最初步的辦法，最初步也就是最高深的。世間上的道理，最平實的即是最偉大的；最偉大必然平實，有什麼花樣就都不是了。大家可以邊走邊站，或急或緩，不著諸相，忘記自己的一切--年齡、地位、錢財、名利，乃至求悟道、求氣脈通等等鬼念頭，一概丟掉。那麼潇潇灑灑坦然而住，一絲不挂，安然行去。但是，你們不要看那麼簡單，最初的就是最後的；而其中一步步的成就，正如金剛經所說的：“一切聖賢皆以無爲法而有差別”步步自有不同。
你們現在是剛開始起步而已，先作初步的訓練。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自擾，自找麻煩。不要另尋一個安詳甯靜的境界，當下即是頂天立地，四顧無人，單單一個我，那麼自在，那麼坦然。如此行、如此坐、如此立、如此臥，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那個老板！又轉頭、又亂想，東張西望，好奇得很，好象看戲一樣。唉！他此心不能安，所以定不下來，其實，“道在平常日用間”，一點也沒什麼稀奇的。走(大衆行香)
邁開步子，手甩手，兩個肩膀放松，把胸襟放開，活動的弧度要大；年輕力壯的、想走快的，就走中間來。轉過去啊！雖然在走，卻忘其所走，(良久)“啪”(香板擊地)這一槌板子之下，衆流截斷，不但身體定下，心裏也安下；站到，卻忘其所站；無我，坐也無我，站也無我，如此去體會，我們休息兩分鍾，要喝水、上洗手間的，方便以後，立刻上座。
學問之道在求放心
(休息後大衆上座畢)。師雲：有的人腿已盤不住，沒關系，放腿。但是，我們常住的同學那就不然，不可馬虎。想想世間的功名富貴、男女愛欲等等，什麼叫做“感情”、“情緒”的。那些都是廢話，都是我們人類妄加形容的名詞，其實就是這種“心”在作怪。而治心之學，基本的起步，不管哪個宗教、哪種哲學怎麼講法，老老實實的莫過于孟子。孟子講的治心之學，那是他的經驗之談，他說：“學問之道無他，求其放心而已矣！”
中國的文化講的是學問，不是知識。人嘛！都認不得自己的心，不知道如何做人，因此就要“學”。不懂！向老前輩請教、向同學請教，即“問”，古人勉強爲“問學”，改名爲學問，那是宋朝以後的事，而唐宋以來，就叫做“道學問”。
活在這個人生的大道上，要多問、多聽。問了聽了做什麼？不是當知識用，耍花樣的。知識愈多，妄想愈多，因而亂七八糟的事也多，痛苦也大。你以爲知識是好東西啊？世間上的壞蛋，知識份子居多。知識份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是規規矩矩的！那麼，孟子說：“學問之道無他”，沒有第二條路：“求其放心而已”，就真的把“學問之道”說的清清楚楚、簡簡單單了。
後來的儒家們解釋放心，說：我們這個心，是亂七八糟的向外放了，像鄉下農家，雞啊、鴨啊、牛啊，早上起來就給放在外面去亂跑了。因此，修心如同一個個流蕩在外的雞、鴨、牛等等家畜，將它趕回來，要把在外面賓士的心求回來。求回哪裏呢？朱熹說：“放在腔子裏。”心腔子就是心窩子，這裏怎麼放呀！？
我們人這個心髒，依佛學來講是個肉團心，只是個器官組織。只有鴨蛋那麼大。你一輩子，放了那麼多事在裏面，那不要把心髒爆炸了嗎？難怪現在許多人都死于心髒病；並且，天天要求這外散的精神思慮一直鎖在心髒裏面，那不會心肌閉塞嗎？！
放下
其實，“求其放心而已”這句話很簡單，那就是“放下”！孟子是有這個意思的，並不是把放開的心求回來，安在腔子裏；而是不即不離各安本位，如同早晨跟大家講的，我們的心分成叁段：“過去已過去”，過去心已經過去了；“未來猶莫算”，未來還沒有來，不必算計；現在呢？你一邊聽話，一邊聲音早已沒有了，心裏好好的，很清靜、很安祥，自然就不求而放心了嘛！這是初步。
你們這些外來的同學一年能有個機會參加打七，也算是蠻好，可是學佛修道，一年這麼七天一下就算有了交代了嗎？其他叁百五十八天，通常在外面亂七八糟、顛叁倒四的，行嗎？--放下！放下！端容正坐，膝蓋頭要蓋住。今天是正月初二，在家的道友們，在家裏吃了一肚子葷，又忙了半天，精神都不夠，早晨又起得早，全在昏沈中；道還沒有修成，便一副可憐兮兮的摸樣，就讓你們放香一個鍾頭，吃了飯，早點休息，下午二點正式開始。至于本院同學，能用功的還是照舊。可是不論放不放參，大家心都不要散亂，尤其諸位，花個幾天時間，推開許多雜務，跑到這裏來，也不簡單。既來之就要安之，若還擺不下、放不下，那又何苦呢？否則外面好玩得很，倒不如乾脆去玩個夠。所以，趕快放下！萬緣放下！
善養平旦之氣
下午(行香時，師以香板擊地一聲)：
坐著站著都是一樣，這一板下去，截斷衆流，更無挂礙。板子一響，人一站，自己整個妄想頓斷；不要聽到板子響，就回頭看看有什麼把戲，如此雜念不又來了嗎？
一切宗教、哲學，世間出世間的學問，變換許多的名堂花樣，無非是“治心之學”而已。“治”是政治的“治”，治理國家的“治”，“心”，良心的心。心怎麼治？心不能定，天南地北胡思亂想，此想可作很多分類，想高遠之事、想哲學論理之事，姑稱做“理性”，雖曰“理性”，那只是表面較少情緒性的煩惱而已，嚴格來說，同屬妄想煩惱邊事。甚至你們一年一年來此搞了六、七天的靜修，就想成佛成道，那也是騙鬼、唬人的糊塗夢，亦是妄想煩惱，千萬別跟自己過不去了。
因此，今年絕對不准那些稀裏糊塗的學生參加，他們平常顛倒，胡搞一氣，現在又想拼命鑽回來。但是究竟鑽回來幹什麼呢？——“學問之道無他，求其放心而已矣！”你放開了，不就蠻好嗎？何必硬鑽進來這裏挨罵呢？！一切亂七八糟的心思都放掉，善的惡的一概不管，放掉了，正念之心自然現前，就這麼容易，不假功用，不需他求，本來就在這裏！可是這個心，孟子他老人家講了老實話，方法都告訴你了，理論上容易，真要求回來，沒有智慧，也是很難做到的啊！
我們這個心連帶有個夥伴，，它專門幫忙作怪，中國人叫作“氣”。古代謂之“炁”，也就是我們生命的活力。這個東西真是要了命，它來了，心就跟著它跑。平常人奈它不得。《西遊記》中，豬八戒一上場，糊裏糊塗的七情六欲，便到處惹禍，好生討厭，氣之于心就有如此的味道。因此，孟子說：“養其夜氣”，什麼是夜氣？就是半夜睡醒，一覺醒來，心境很清明，寂然不動，安安詳詳的那一個氣，那一個境界。
人多半在半夜睡醒，眼睛尚未張開的那一刹那，絲毫不起日常其他的雜亂思想，此即“夜氣”得到適當的安養。所以孟子很重視善養“平旦之氣”。“平旦”，是指天未亮、剛剛亮時。此時人這一覺才睡醒，眼神未睜，心中坦然，無所挂慮，身體好像不屬于自己，人躺在被窩子裏很舒適，懶得移動，懶得出來，嗨！這是心中無念的一種境象，你說是睡嗎？醒了！醒了嗎？此身又若有若無，好像無我，舒坦極了。
我們年輕的時候，一覺睡得安穩。渾身舒服，早晨要起來讀書，卻想鑽在被窩裏頭睡懶覺，那個味道，就是“平旦之氣”所形成一種生理心理調和的現象。另外，孟子因學生公孫醜問，如果孟子能幹到齊國卿相的高位，動不動心？孟子乃說他自己“四十不動心”。這些都是與我們修養有關的重要課題。
那麼，孟子講修心養性，講得最好的是哪裏？就是“盡心篇”所說的“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實
而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”這一段將養氣與盡心合在一起，立了六個修學的程式。
像我們現在打七，大家做到了“可欲之謂善，有諸己之謂信”了嗎？你真的一心向道、以“道”爲法喜嗎？大家在這裏，慢慢從動中靜中去體會，以無所得之心，讓此心不向外馳求，自然而然安住本位。“可欲之謂善”，就是心中法喜充滿，一心向道，行住坐臥，待人處事，無不合于道，教你丟也丟不掉。並且，“有諸己之謂信”，“有諸己”的“己”，就是自己；你無爲的功夫做得好，自然身心安祥，感覺輕安，“有諸己”，那種知道相應的初步現象到自己的身上來了，這是“之謂信”，一分耕耘一分收獲，有了消息，而自己也親身體會，能夠自信自肯。
這是開始的第一、第二步，到這裏行嗎？---“充實之謂美”，由此仍須更進一步，身體充實，氣機充實、心也充實，同時見地也到了。“充實”這個境界，天上地下，什麼學問自然而知，無師而知，“不思而得，不勉而中”，無所不通。我平常不是跟你們講，我真的讀書比你們多嗎？我讀每部書象讀小說一樣，翻過去就知道，讀了前面曉得後面，平常拿到書一翻，以前讀過的。幾時讀過？也可說是前輩子讀的，但那又怎麼來的呢？“充實”而來。乃至還要擴而充之，達到“充實而有光輝之謂大”的境界，這個光輝不是你頂上放光，身上放光，而是心中的光明智慧，自己通達了，無所局限。接著下一步更不要講了，你們不懂。“大而化之之謂聖”儒家講聖，等于佛家講佛一樣，也就是心。然後，“聖而不可知之謂神”，那便到了不可思議的極致境界。
不可爲而爲
你不要看我們孟夫子，好像一天到晚想做官，到處亂跑，到處求人。不簡單哪！他甯可給人家罵，認爲他在攀權附勢、求名求利，其實他正有…
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