..续本文上一页理。
我们谈佛法僧三宝的事理，说到佛是我们的典范榜样：法是正知正见，是要我们去听闻研究思维的；僧则是我们的师长善知识。我们的善知识就在我们周遭，不一定要找个高僧大德才是，因为儒家讲：“三人行，必有我师焉。”别人的长处就是我们的善知识，只怕我们不识而已。我们做为一个人，一定要有非常圆满完美的人格，做为我们的榜样；还要有高深的哲理做为我们人生的导向，并且也有能亲近的善知识与我们同行。佛法中有所谓同行善知识，生活中有些同学或朋友为人非常谦虚，彬彬有礼，心行良善，那就是我们的同行善知识。只要我们眼睛会看，耳朵会听，那善知识可多了。至于恶知识呢!恶知识在那里
我们起个不好的念头，我们自己就变成自己的恶知识了，你随恶知识去，那日后可痛苦了。
小心聚集在我们身心中的毒性
我们想知道佛法是什么，不妨先研究自己。怎么研究自己
可以先认识五蕴。五蕴是佛学的专门术语，指我们身心是色受想行识所集成。什么叫色
眼睛看到的是色，可是佛法所谓的色代表一切现象，所以也称为色相。好比我们看到一个很喜欢的东西，看了会起贪念，会有感受。喜欢的，所起的是乐受；不喜欢的，所起的是苦受：无所谓喜欢，也无所谓不喜欢，那叫不苦不乐受。人有了感受之后会联想，念念连续起来，这念念的联想力非常厉害，有时会把两个不相干的事物扯在一起，这在佛法上叫疑心，疑心一起，那麻烦大了。
依佛法的分析，我们有五个最根本的烦恼，叫五毒：它们是贪、嗔、痴、慢、疑。一是贪，贪的范围大广了，贪财、贪色、贪名利、贪好吃的、贪讲究衣食住行、吃喝玩乐；对我们喜欢的起贪心，对我们不喜欢的起愤恨心，极力排斥，这是第二种叫嗔。第三种叫痴，在文学里头，说一个人对感情非常看不开，便说这个人很痴心。这痴心一起，说是有情，却对事理想不清楚或者无法想，因此会有一种非份之求，一定要占有那个什么，搞到最后非出事不可。再来第四个是慢心，人总觉得自己了不起，在他人之上。慢心有几种类型，其中有增上慢和卑劣慢。增上慢是我的条件比你好，我的身体比你健康，我长得比你漂亮，我比你有聪明才智，我家比你家有钱，由此产生一种优越感。这种心理是会招来祸害的。而卑劣慢指有人样样不如人家，心理反起了酸葡萄心理，对别人胜己不以为然。这种心理也是不健康的。
五毒的最后一个就是刚才提到色，受、想中那想的疑心。各位，我们哪个人没有疑心
疑心一起暗鬼生，一个人有疑心的话，日子不好过了，种种其他不好的心理都来了，比如嫉妒心便是。有时人家两个同学在讲话，第三者一看：“好讨厌啊!你们那么亲近，吱吱喳喳地在讲什么，是不是讲我的坏话
”那麻烦接二连三地就来了。
由观照交感中的自然与我去发现“无我”
还有，五蕴另二个是行和识，行是指活动力，识是指我们人在分别事物的意识心，整个人就包括色受想行识这五部份的构成。佛门的名典《般若波罗密多心经》第一句话就说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。”意思是菩萨运用大智慧便能觉照到构成他生理和心理的五蕴身心本来是虚幻的，这样便能解除自我的执著，得到生命本来具有的清净喜乐，解除痛苦。
再者，五蕴身也是由四大所成，四大是地、水、火、风。我们身体上的肌肉、毛发和五脏六腑属于地大，我们身上的血液、口水、唾液属水大。火大则是包括我们身体上的体温和能量。风大则为我们的呼吸。这四大的功能变化影响我们的身心活动，四大不平衡，人便会生病，人心一烦恼，四大立即会走样，因此修行便与转化我人身心的四大有关。身心的四大调整得好，那你的气质便能提升，也可以一步一步朝向照见五蕴皆空修去。地、水、火、风在修持佛法上的事理很深，我们身上的四大叫内四大，而这个山河大地也一样有四大，叫外四大，二者是互相交感的。我们身体是我们的正报，山河大地是我们的依报，佛法的修行要能实际上感受内四大和外四大的关系变化，而达到平衡统一。外四大，好比这只麦克风也是四大组合，不过这只麦克风地大成分多，水、火、风三大的成分少。你看这是一般的金属去造的，平常温度时：它硬梆梆的，等到温度升高到一个程度，它便变成液体，这时水大相就现出来了。还有，它有没有火大
有，因为他有温度。有没有风大
也有。
那么这内外交感变化中的四大，它是四大本空，若形成一个人身，则是五蕴非我，这是佛法极为深妙的一个发现，一般人很难观察到这个事实，但如果依佛的教法去修证，便能亲证这个事理，从小我、假我的迷惑中超脱出来，有助你我的人生。“我”在哪里
明白了五蕴的道理，接著还要知十八界，所谓十入界
就是这五蕴身的眼耳鼻舌身意，六根接触到外界的色声香味触法六尘，其中有眼耳鼻舌身意六识的觉受作用。这是在五蕴身上稍细分它的活动功能，计算其六根、六尘、六识合为十八界。我们人的环境属六尘，六根属自我的生理范围，六识是自我的心理范围，然后由六识中的第六意识经过六根、六识对六尘，起分别心去产生各种好坏的觉受，再引起喜怒哀乐等种种生理、心理的反应，和种种不同的观念想法。
我们人整个离不开五蕴十八界，所以要了解自我，就要从这五蕴十八界慢慢去了解，仔细去观察。如果我们真仔细去观察，那最后必然会有这么一问的可能
“父母没有生我之前，我在哪里
” “我一口气不来时，我又去哪里
”各位，这就是一个生命的大问题。我在哪里
谁是我
你说身体是我，可是我还有能够思想的。并且，如果身体是我，到底眼睛是我
还是鼻子、耳朵是我
依佛法来讲，“我”是因缘和合而有，才能够成这么一个形体。我们有这身体一定跟父母亲有缘，靠著父精母血以及自己的业力便逐渐成胎了，经过近十个月的含育生了出来，再由不断的养育长大成人。然而这样因缘和合而来的我身和心理活动是我吗
这一点释迦牟尼佛与阿难尊者在《楞严经》中的七次征心、八还辨见的讨论里，讲得非常精彩，如果我们单单要讲这部分事理的话，就要花好几个钟头，同时也不是一件容易之事。简单说，我到底在哪里
这是佛法的中心课题，阿难尊者说：“我在身体里头。”释迦牟尼佛就一一批驳其不对之处。阿难尊者又说：“不对，不对，我在身体外面。”释迦牟尼佛又再一一批驳其错谬之处。阿难被释迦牟尼佛一再否定，弄得哑口无言，最后只好表示：“我不在身体里头，也不在身体外面。”结果还是错误的。所以各位，“我”在哪里
单单这个问题，那讨论起来麻烦了。如果以禅宗后来的修行方法来讲，是用参话头，比如“父母未生我前，什么是我本来面目
”，或者“念佛是谁
谁在念佛
”这类的问题来参究。禅宗的参话头是一个修行的下手方便，主要还是在破除自我身心的执著。各位有心也可去思考这个问题看看，慢慢去探讨，至于有没有找到答案，暂且没有关系，不必急。
你不要常常跳起来
我在民国五十八年，当兵的第三年看到了《六祖坛经》，我一口气把它看完。我看到六祖的师兄神秀大师写的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”六祖那时是初学，他听到有人念诵这偈语，知道这偈语尚未明彻佛法，便请人在寺墙上题了他的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师的偈语把我们的身心比喻为菩提树和明镜台，意指这身心能觉照，像一个明镜，因此必须常常去擦拭，不要使烦恼尘沾上，这样就是佛法的修行宗旨。这个说法等于是讲我们修行要经常起好的、正的念头，让它发扬光大，不好的念头，赶快把它化掉，没有错。但由六祖表达出来，气派就不一样了。 “菩提本无树，明镜亦非台”，我们的五蕴身心本空，本来就非树非镜地无有我相，这才是真正的清净，所以是“本来无一物”，它又“何处惹尘埃”呢
这是禅宗的一个大彻大悟的境界。如果你懂的话，那你找到自己了。不然我们这个“我“，他的情绪都被事物所控制，情绪等于都系在别人的身上，跟着别人起舞。别人赞叹你，就高兴得跳起来；人家毁谤你，也气得跳起来，这样这个“我”不是很颠倒吗
修行佛法要把握到万化由心，一切唯心造的道理，由此来庄严自己，来圆满人生。“无我”之乐
以上所说是佛法所讲“无我”的道理。有人会说既然无我，那人生再怎么打拼，又有什么用，学业也不用求，事业也不用做了。实则不然，说有我或无我都是方便说，无我是用来破除私我，你愈能无我，愈能在解脱中成事而自利利他。另外佛法还讲无常，一切都刹那刹那在变，你前一秒钟想得好好的，往往后一秒钟就否定了自己前一个念头。生理上，我们的细胞不断地新陈代谢，新陈代谢就是无常。至于花开花谢的无常现象，那大家的体会就更深了，只是比？？又觉而不察。可以说我们的生命一直都在好好坏坏的无常变迁中，情绪起起伏伏，因此这种无常是苦。当然人生也有许多快乐，但快乐是什么
佛法说它是坏苦，也就是它会变去，失去快乐那多苦，所以叫坏苦。而生命中的一切苦，叫苦苦，因为苦本身就是苦。至于无所谓苦，也无所谓乐，叫行苦，就是人莫名其妙地在那儿日日年年地过日子。所以这样说来，人生真如佛法说的“苦海无边”了
那这人生不是太恐怖了吗
其实无常虽是苦的，但无常和苦是幻化的，不是绝对的。因为我们若能勘破这个人生的私我，破了我执，认清无常变化中有一个不变的，那佛告诉我们，生命其实是“常乐我净”的，生命不生不灭，本来圆满清净安乐。如果我们修行能明心见性，有禅定功夫，见地上又有智慧，那么人生何来有苦
何来无常
何来烦恼
这时便能时时以禅悦为食，非世间各种欲乐所能比。清末民初的禅宗大德虚云老和尚，有一…
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