..续本文上一页四无色，无想五那含”。如是诸有，为有情的生命果报，他之所以不绝的轮转于生死海中，是以随眠为他的根本的，所以有漏业离了这随眠惑，就决定没有感果的功能。然而仍成问题者，就是随眠何以为诸有的根本
这在论文中说有十种原因，在顺正理论说有十六种原因，以明随眠为生死的根本，现因无暇一一俱说，只好略举几个重要的一谈。一、吾人身语意的三业活动，是听命于烦恼的指挥，所以由烦恼发动招感后有的业。二、随眠有股力量，系缚众生于生死海中，不让跳出三界外去，如人趣有情，有人趣的烦恼留住，只有使你更向低一级的地方去，决不容你向上升高一级，何况出三界而了生死
因有强有力的烦恼支配著我们，所以我人不能自由的获得生死自在。随眠既是生死根本，我们即应从众多义门去认识他，进而决定除灭随眠。
此差别有六谓寅嗔亦慢无明见及疑 这是解答第二问题的。随眠既为诸有的根本，首先我们要知道的，就是他的种类究有多少。这里说有六种，谓贪、嗔、慢、无明、见、疑。关于六种随眠的定义，有的从前曾经说过，有的下面会要谈到，兹姑略而不论。于此值得提出讨论的，足“亦慢”的“亦”字。据世亲自己的解说，是显示嗔、慢、无明等的五随眠，都是由贪的力量而于境随顺增长的，如经说的因爱生嗔，就是显示嗔由贪的力量，才对境界随顺增长的。嗔既如此，慢及无明等亦然。依这意义解说，我们对于颂文，应该读成贪、贪嗔、贪慢、贪无明、贪见、贪疑。但顺正理主不以此说为然，因这解释，不合文意，要知这三句的主要目的，本在标数列名，就是标出随眠的数目，列出他们一一名称而已，那里有什么此因于彼而于境随增的意义
法义说：此责非理!当知此论是世亲造的，在他正作此颂时，心中含有这意义，所以特别说亦，这有什么不对
又有什么不合文意？正理论主又说：此中“亦”字，并没有什么特殊含义，只是为了句子的完整，因为没有这一个字，句子就不圆满了。法义说：这也不符事实，我们从全论的前后颂文看，凡是作者欲用来满足句子的字，都是用“并”和“及”，甚或同时用两个“及”字，从未见用“亦”宇以满足文句的。众贤论师又说：假定欲合这“亦”字另有别义，我以为是可作这样解说的，如贪虽有多种，但可归纳起来成为一随眠，如是嗔慢等亦可作这样的办理，所以说亦。法义以彼之矛攻彼之盾说：你刚才说不顺文意，不可作别解，为什么现在你又作别解
从这种种分别起来，因为颂是世亲造的，所以我们 觉得，还是以世亲本人的解说为确当。
王二 明七随眠
六由贪异七 有贪上二界 于内门转故 为遮解脱想
上面所说的六随眠，在经中不会见有说过，可说没有经典的根据；现在所说的七随眠，经中又称为七使，是有经典根据的。如杂含十八说：“阎浮车间舍利弗：所谓使者，云何为使？舍利弗言使者七使：谓欲贪使、嗔恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使”。世亲在未造本论前，其所有的作品，不谈随眠则已，一谈随眠就是七随眠。法义说：“初句正答明成七，下三句辨所增名体。于中，初一句正示名体，谓有贪标名，上二界者出体……后二句叙有贪别立由，二句即二因”。
六由贪异七 这是正答而明七随眠的所以。所谓七随眠，就是将上所说六随眠中的贪，分为欲贪舆有贪的二种，因由贪的不同，所以成七随眠。欲贪下面没有讲到，现在略为说明。什么是欲？经说：“欲者，谓眼所识色，可爱乐念染著色一。明白的说，欲贪就是欲界所有的贪，如贪五欲的境界等，是多向外门转的。
有贪上二界 有贪，简单的说，就是上二界贪。上二界贪，为什么叫做有贪
此中的有字，是约自体以立名的，而自体乃指定及所依止的生命体，因上二界的有情，多于定及所依身，深生味著，即此所味著的身与定，名之为有，缘此有而起贪，名为有贪。
于内门转故 这是明有贪的第一理由。内，即指所修的定。欲界散心位上的有情，见色闻声等，都是向客观的外在转的，可是到色无色界的有情，因为内向修定的关系，缘定起贪，以内为门，所以名内门转。
为遮解脱想 这是明有贪的第二理由。修色无色界定，纵然得到很深的境界，但依佛的眼光看来，仍在生死圈中，并没有真正得到解脱，然而印度其他的宗教学者，却于此生起解脱的观念，以为到了这儿，就超脱生死了。正理四十五说：“于色无色起解脱想”；入论上说：“静虑、无色，如四禅比丘，执四禅谓四果，无色亦可例知”。准此，总于上二界起解脱想。有说不是于上二界都起解脱想，只是在第四禅的无想天起解脱的观念。如旧论说：“于此二界中，即计无想定”。论第五也说：“修无想定为何所求
谓求解脱。彼执无想是真解脱，为求证彼修无想定”。此两说中，应以前说为正。佛为料正他们这种错误的想法，所以特地告诉他们说，这不是真解脱，这还是有所贪爱的。
壬三明十随眠
六由见异十 异谓有身见 边执见邪见 见取戒禁取
如上所说六种随眠，有时依于异门，又可建立为十种随眠，这是怎样建立而成为十的呢
其情形是这样的：
六由见异十谓于前六种随眠中，由于见行的差别，所以就分为十。见行的行，是行相，即行解，为心心所缘境的作用。所以婆沙说的“以行相、部、界差别而分别之”的行相，就是作行解说的。入阿毗达磨论上说：“依界、行相、部别。谓贪诸欲，故名欲贪”。从这种种看来，可知标的虽是行相，于其释义但是行解。
异谓有身见边执见邪见见取戒禁取 所谓见的不同，是那几种呢
约有五种差别：一、有身见，二、边执见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取。如是五见，再加贪等五，合为十随眠。于中，五是见性，五非见性。至于什么叫做有身见等，到后再说，现只略举其名。
唯仍须稍加分别的，就是这十随眠，是不是为经所说
光记与宝疏，均说为经说，这实在是错误的，因在一切小乘经中，从未见说有十随眠的。或有人说，这是发智论所说的，但查发智论，并无如今所说的十随眠，虽则彼五有十随眠，但那是于九十八中，分别随增具缺，完全不是说的五钝五利。如发智说：“此中欲界异生、圣者，几随眠随增
几结系耶
答：异生九十八随眠随增，九结系；圣者十随眠随增，六结系”。不特发智不见有此说，就是于六足、婆沙中，也未见有以五利五钝立为十随眠的。所以诸论当中，只有于七随眠，复分为九十八。不过推寻九十八的本原，则全在五钝五利，如不据此，就不得成九十八数，所以知道：就义容有十随眠，更何况诸论说有五见
壬四 明九十八随眠
六行部界异 故成九十八 欲见苦等断 十七七八四
谓如次具离 三二见见疑 色无色除嗔 余等如欲说
如上所说六种随眠，不仅可以分七、分十，而且依余异门，又可建立为九十八随眠，这是怎样建立的呢
现以两颂来说明。旧论说：“复次，此十随眠惑，于阿毗达磨藏中，更立为九十八”。与今论文由六成九十八，稍为不同，但大义无妨。发智三说：“九十八随眠者，谓欲界系三十六随眠，色无色界系各三十一随眠”。于中，初六句明欲界系，后二句明上二界系。
六行部界异故成九十八 六，即前面的六随眠。行谓见行，由见行异，前六随眠，分别为十。即此十种，由于部界的不同，所以就成九十八。部是部类，有五部，即见苦、见集、见灭、见道、修所断。界谓三界，即欲界、色界、无色界。婆沙五十说：“佛唯说有七随眠，如何强增为九十八
为遮彼意，广七随眠为九十八。谓依行相、界、部别故”。
欲见苦等断十七七八四 此明欲界有三十六随眠。谓于欲界见苦所断有十随眠，见集所断有七随眠，见灭所断有七随眠，见道所断有八随眠，修道所断有四随眠。颂中的等字，就是等于见集等。五部总计，合为三十六种。
谓如次具离三二见见疑 此释上面三十六数的原因。谓如五部的次第，其数多少是这样的：见苦所断具十随眠；见集与见灭所断各七随眠，于中除去身见、边见、戒禁取的三随眠，所以颂说离三见；见道所断有八随眠，于中除去身见、边见的二随眠，所以颂说离二见；修道所断有四随眠，于中除去五见及疑的六随眠，所以颂说离见疑。
由此所说，已可明白的显示出：十随眠中，唯在见苦所断这一部的，是有身见与边执见；通于见苦见道所断之两部的，只是戒禁取见；通于见苦、见集、见灭、见道所断之四部的，是邪见、见取及疑；除此诸余贪、瞋、慢、无明四者，一一皆通见四谛所断及修所断的五部。论说：“如是六中，见分十二，疑分为四，余四各五，故欲界中有三十六”。于此三十六中，前三十二随眠，是属见道所断，因为一见谛时，他就毫无保留的被断去了，后修道的四随眠，属于修道所断，因于见谛已后，仍须不断的修道，才能断除他的。
色无色除嗔余等如欲说 此明色无色界各有三十一随眠，二界合论成六十二。于中所除者，就是每部下除一嗔随眠，五部共除去五个，所以三十六，只剩三十一。上二界，除了没有嗔，其余的一切，都如欲界所说。古人有一颂说：“苦下具一切，集灭各除三，道除于二见，上二不行嗔”，正是显的这个意思。现在再来加一总结：欲界三十六，色界三十一，无色界亦尔，合为九十八。为使大家易于明白起见，特再总列一表如下：
忍所害随眠 有顶唯见断 余通见修断 智所害唯修
前说随眠有九十八，于中，为忍所害而属见所断的有八十八，为智所害而属修所断的有十。但这里成为问题的：前八十八随眠，是否决定唯属见道所断而不通于其他
后十随眠，是否全都只属修道所断而不通于其他
这一颂就是解答这个问题的。
忍所害随眠有顶唯…
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