..續本文上一頁四無色，無想五那含”。如是諸有，爲有情的生命果報，他之所以不絕的輪轉于生死海中，是以隨眠爲他的根本的，所以有漏業離了這隨眠惑，就決定沒有感果的功能。然而仍成問題者，就是隨眠何以爲諸有的根本
這在論文中說有十種原因，在順正理論說有十六種原因，以明隨眠爲生死的根本，現因無暇一一俱說，只好略舉幾個重要的一談。一、吾人身語意的叁業活動，是聽命于煩惱的指揮，所以由煩惱發動招感後有的業。二、隨眠有股力量，系縛衆生于生死海中，不讓跳出叁界外去，如人趣有情，有人趣的煩惱留住，只有使你更向低一級的地方去，決不容你向上升高一級，何況出叁界而了生死
因有強有力的煩惱支配著我們，所以我人不能自由的獲得生死自在。隨眠既是生死根本，我們即應從衆多義門去認識他，進而決定除滅隨眠。
此差別有六謂寅嗔亦慢無明見及疑 這是解答第二問題的。隨眠既爲諸有的根本，首先我們要知道的，就是他的種類究有多少。這裏說有六種，謂貪、嗔、慢、無明、見、疑。關于六種隨眠的定義，有的從前曾經說過，有的下面會要談到，茲姑略而不論。于此值得提出討論的，足“亦慢”的“亦”字。據世親自己的解說，是顯示嗔、慢、無明等的五隨眠，都是由貪的力量而于境隨順增長的，如經說的因愛生嗔，就是顯示嗔由貪的力量，才對境界隨順增長的。嗔既如此，慢及無明等亦然。依這意義解說，我們對于頌文，應該讀成貪、貪嗔、貪慢、貪無明、貪見、貪疑。但順正理主不以此說爲然，因這解釋，不合文意，要知這叁句的主要目的，本在標數列名，就是標出隨眠的數目，列出他們一一名稱而已，那裏有什麼此因于彼而于境隨增的意義
法義說：此責非理!當知此論是世親造的，在他正作此頌時，心中含有這意義，所以特別說亦，這有什麼不對
又有什麼不合文意？正理論主又說：此中“亦”字，並沒有什麼特殊含義，只是爲了句子的完整，因爲沒有這一個字，句子就不圓滿了。法義說：這也不符事實，我們從全論的前後頌文看，凡是作者欲用來滿足句子的字，都是用“並”和“及”，甚或同時用兩個“及”字，從未見用“亦”宇以滿足文句的。衆賢論師又說：假定欲合這“亦”字另有別義，我以爲是可作這樣解說的，如貪雖有多種，但可歸納起來成爲一隨眠，如是嗔慢等亦可作這樣的辦理，所以說亦。法義以彼之矛攻彼之盾說：你剛才說不順文意，不可作別解，爲什麼現在你又作別解
從這種種分別起來，因爲頌是世親造的，所以我們 覺得，還是以世親本人的解說爲確當。
王二 明七隨眠
六由貪異七 有貪上二界 于內門轉故 爲遮解脫想
上面所說的六隨眠，在經中不會見有說過，可說沒有經典的根據；現在所說的七隨眠，經中又稱爲七使，是有經典根據的。如雜含十八說：“閻浮車間舍利弗：所謂使者，雲何爲使？舍利弗言使者七使：謂欲貪使、嗔恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使”。世親在未造本論前，其所有的作品，不談隨眠則已，一談隨眠就是七隨眠。法義說：“初句正答明成七，下叁句辨所增名體。于中，初一句正示名體，謂有貪標名，上二界者出體……後二句敘有貪別立由，二句即二因”。
六由貪異七 這是正答而明七隨眠的所以。所謂七隨眠，就是將上所說六隨眠中的貪，分爲欲貪輿有貪的二種，因由貪的不同，所以成七隨眠。欲貪下面沒有講到，現在略爲說明。什麼是欲？經說：“欲者，謂眼所識色，可愛樂念染著色一。明白的說，欲貪就是欲界所有的貪，如貪五欲的境界等，是多向外門轉的。
有貪上二界 有貪，簡單的說，就是上二界貪。上二界貪，爲什麼叫做有貪
此中的有字，是約自體以立名的，而自體乃指定及所依止的生命體，因上二界的有情，多于定及所依身，深生味著，即此所味著的身與定，名之爲有，緣此有而起貪，名爲有貪。
于內門轉故 這是明有貪的第一理由。內，即指所修的定。欲界散心位上的有情，見色聞聲等，都是向客觀的外在轉的，可是到色無色界的有情，因爲內向修定的關系，緣定起貪，以內爲門，所以名內門轉。
爲遮解脫想 這是明有貪的第二理由。修色無色界定，縱然得到很深的境界，但依佛的眼光看來，仍在生死圈中，並沒有真正得到解脫，然而印度其他的宗教學者，卻于此生起解脫的觀念，以爲到了這兒，就超脫生死了。正理四十五說：“于色無色起解脫想”；入論上說：“靜慮、無色，如四禅比丘，執四禅謂四果，無色亦可例知”。准此，總于上二界起解脫想。有說不是于上二界都起解脫想，只是在第四禅的無想天起解脫的觀念。如舊論說：“于此二界中，即計無想定”。論第五也說：“修無想定爲何所求
謂求解脫。彼執無想是真解脫，爲求證彼修無想定”。此兩說中，應以前說爲正。佛爲料正他們這種錯誤的想法，所以特地告訴他們說，這不是真解脫，這還是有所貪愛的。
壬叁明十隨眠
六由見異十 異謂有身見 邊執見邪見 見取戒禁取
如上所說六種隨眠，有時依于異門，又可建立爲十種隨眠，這是怎樣建立而成爲十的呢
其情形是這樣的：
六由見異十謂于前六種隨眠中，由于見行的差別，所以就分爲十。見行的行，是行相，即行解，爲心心所緣境的作用。所以婆沙說的“以行相、部、界差別而分別之”的行相，就是作行解說的。入阿毗達磨論上說：“依界、行相、部別。謂貪諸欲，故名欲貪”。從這種種看來，可知標的雖是行相，于其釋義但是行解。
異謂有身見邊執見邪見見取戒禁取 所謂見的不同，是那幾種呢
約有五種差別：一、有身見，二、邊執見，叁、邪見，四、見取，五、戒禁取。如是五見，再加貪等五，合爲十隨眠。于中，五是見性，五非見性。至于什麼叫做有身見等，到後再說，現只略舉其名。
唯仍須稍加分別的，就是這十隨眠，是不是爲經所說
光記與寶疏，均說爲經說，這實在是錯誤的，因在一切小乘經中，從未見說有十隨眠的。或有人說，這是發智論所說的，但查發智論，並無如今所說的十隨眠，雖則彼五有十隨眠，但那是于九十八中，分別隨增具缺，完全不是說的五鈍五利。如發智說：“此中欲界異生、聖者，幾隨眠隨增
幾結系耶
答：異生九十八隨眠隨增，九結系；聖者十隨眠隨增，六結系”。不特發智不見有此說，就是于六足、婆沙中，也未見有以五利五鈍立爲十隨眠的。所以諸論當中，只有于七隨眠，複分爲九十八。不過推尋九十八的本原，則全在五鈍五利，如不據此，就不得成九十八數，所以知道：就義容有十隨眠，更何況諸論說有五見
壬四 明九十八隨眠
六行部界異 故成九十八 欲見苦等斷 十七七八四
謂如次具離 叁二見見疑 色無色除嗔 余等如欲說
如上所說六種隨眠，不僅可以分七、分十，而且依余異門，又可建立爲九十八隨眠，這是怎樣建立的呢
現以兩頌來說明。舊論說：“複次，此十隨眠惑，于阿毗達磨藏中，更立爲九十八”。與今論文由六成九十八，稍爲不同，但大義無妨。發智叁說：“九十八隨眠者，謂欲界系叁十六隨眠，色無色界系各叁十一隨眠”。于中，初六句明欲界系，後二句明上二界系。
六行部界異故成九十八 六，即前面的六隨眠。行謂見行，由見行異，前六隨眠，分別爲十。即此十種，由于部界的不同，所以就成九十八。部是部類，有五部，即見苦、見集、見滅、見道、修所斷。界謂叁界，即欲界、色界、無色界。婆沙五十說：“佛唯說有七隨眠，如何強增爲九十八
爲遮彼意，廣七隨眠爲九十八。謂依行相、界、部別故”。
欲見苦等斷十七七八四 此明欲界有叁十六隨眠。謂于欲界見苦所斷有十隨眠，見集所斷有七隨眠，見滅所斷有七隨眠，見道所斷有八隨眠，修道所斷有四隨眠。頌中的等字，就是等于見集等。五部總計，合爲叁十六種。
謂如次具離叁二見見疑 此釋上面叁十六數的原因。謂如五部的次第，其數多少是這樣的：見苦所斷具十隨眠；見集與見滅所斷各七隨眠，于中除去身見、邊見、戒禁取的叁隨眠，所以頌說離叁見；見道所斷有八隨眠，于中除去身見、邊見的二隨眠，所以頌說離二見；修道所斷有四隨眠，于中除去五見及疑的六隨眠，所以頌說離見疑。
由此所說，已可明白的顯示出：十隨眠中，唯在見苦所斷這一部的，是有身見與邊執見；通于見苦見道所斷之兩部的，只是戒禁取見；通于見苦、見集、見滅、見道所斷之四部的，是邪見、見取及疑；除此諸余貪、瞋、慢、無明四者，一一皆通見四谛所斷及修所斷的五部。論說：“如是六中，見分十二，疑分爲四，余四各五，故欲界中有叁十六”。于此叁十六中，前叁十二隨眠，是屬見道所斷，因爲一見谛時，他就毫無保留的被斷去了，後修道的四隨眠，屬于修道所斷，因于見谛已後，仍須不斷的修道，才能斷除他的。
色無色除嗔余等如欲說 此明色無色界各有叁十一隨眠，二界合論成六十二。于中所除者，就是每部下除一嗔隨眠，五部共除去五個，所以叁十六，只剩叁十一。上二界，除了沒有嗔，其余的一切，都如欲界所說。古人有一頌說：“苦下具一切，集滅各除叁，道除于二見，上二不行嗔”，正是顯的這個意思。現在再來加一總結：欲界叁十六，色界叁十一，無色界亦爾，合爲九十八。爲使大家易于明白起見，特再總列一表如下：
忍所害隨眠 有頂唯見斷 余通見修斷 智所害唯修
前說隨眠有九十八，于中，爲忍所害而屬見所斷的有八十八，爲智所害而屬修所斷的有十。但這裏成爲問題的：前八十八隨眠，是否決定唯屬見道所斷而不通于其他
後十隨眠，是否全都只屬修道所斷而不通于其他
這一頌就是解答這個問題的。
忍所害隨眠有頂唯…
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