..續本文上一頁見斷余通見修斷 此明忍所害的隨眠。害即破除或對治的意思。忍指八忍八智的忍，包括法智忍與類智忍的兩種。如在苦谛下，具稱應叫苦法智忍和苦類智忍。意謂修學佛法的行者，在法智忍及類智忍階段所斷的隨眠，名爲忍所害隨眠。前八十八隨眠，雖都屬于忍所害的，但以九地的每地都有忍所害的隨眠說，那屬于有頂地所系的隨眠，唯獨是屬見道所斷，爲什麼
因這唯是類智忍所能斷的。除了有頂地，其余八地忍所害隨眠，不特通于見道所斷，且亦通于修道所斷。唯這有凡夫與聖者的差別…假定說是聖者所斷，那就唯足見道，不通于修，而且用法智忍抑類智忍，還要看他的界地所系，如是欲界一地所系的，就用法智忍斷，如是上界七地所系的，就用類智忍斷。假定說是異生所斷，那就唯是修道，不適于見，爲什麼
因這是凡夫不斷的修習世俗智之所斷的。于此或者有人提出這樣的問題：見修二惑的分界，明明白白的已經決定，爲什麼見谛惑亦名修所斷呢
要知名爲見惑修惑的，是據所迷法說的，現因是約惑斷來講，所以雖爲見惑，亦可名爲修所斷，由數習智之所斷故。所以如是分別者，當知此中的見斷修斷，不是說的見惑修惑，是約見無漏理斷說名爲見，于凡夫位修習斷說名爲修。所以下八地惑，依有部的意見，認爲幾夫是能斷的。但在其他的學派，有不同的看法。婆沙百四十四說：“如譬喻者說，無有世俗道能斷煩惱”；又五十一說：“謂譬喻者作如是說，異生不能斷諸隨眠”。據此，這兒所謂斷，實際就是伏，而且唯能伏于修惑，見惑不特不能斷，就是伏也不可以。論主在這兩種不同意見中，是同情譬喻師而不以有部所說爲然的。
智所害唯修 此明智所害的隨眠。智指無漏智和世俗智。賓疏說：“此釋第四句，明智所斷，即修所斷，此唯修斷，不適見斷”。如以聖者及諸異生來分別：異生唯以不斷修習所得的世俗智，斷此修所斷的十隨眠；聖者由修無漏世俗的二智，
斷此所斷的十隨眠。除了聖凡用智的不同，九地所攝的一切智所害隨眠，唯修所斷。
辛叁 明五見
壬一 正明五見
我我所斷常、 撥無劣謂勝： 非因道妄謂 是五見自髓
本頌是從前二八由見異十”等的一頌而來，因爲前文雖已列出五見的名稱，但五見的自體足什麼並未指出，所以特于此加以說明。
我我所此釋第一有身見。身見有兩種，就是計執我見、我所見。梵語叫做薩迦耶，義譯爲有身見。薩字含有有與壞的二義，經部與有部兩家各取《義。有部取有義，顯示五蘊有實自體，經部取壞義，顯示五蘊無常敗壞。迦耶是身，兩家同以和合積聚爲義。有部的意思，如順正理說：“迦耶即薩，名薩迦耶，即是實有非一爲義。此見執我，然我實無，勿無所緣而起此見，故于見境立以有聲”。經部的意思，如婆沙八說：“譬喻者作如是說：薩迦耶見無實所緣。彼作是言：薩迦耶見計我我所，于勝義中無我我所，如人見繩謂是蛇，見栀謂是人等。此亦如是，故無所緣”。成實十一說：“實無我故，說緣五陰，五陰名身，于中生見，名爲身見，于無我中而取我相，故名爲見”。有情的五蘊身，是衆多元素的和合聚，聚既不是單純的，當然不能稱爲獨立的一；和合聚的五蘊身，是非常的不斷的演化著，既是非常敗壞的，當然不能稱爲永恒的常。衆生不了解非常非一的道理，總以爲這生命體，是唯一的獨立的，是永恒的不可變壞的，于是便在上面生起我我所的錯覺。現在說薩，就是指出他的非常，說迦耶，就是指出他的非一。如能體認壞聚的意義，我我所的有身見，就不會再生起了。在這兩派的解說中，論主是取經部所說的。
斷常 此釋第二邊執見。邊者兩邊，常是一邊，斷是一邊，若執斷、若執常，都是走的兩極端，名爲邊見。這是從我我所的有身見所引發的。如說人死了，永遠轉生做人，畜生死了，轉生永做畜生，常常時恒恒時的無有改變，即落于常見；若說人死了，猶如燈滅一般，一了百了，什麼都沒有了，即落于斷見。執斷執常，因爲是從我我所事來的，所以我們又可這樣解說：假定有諸愚夫，妄計我我所與蘊是一體的，蘊滅了我也就隨之而滅，是爲斷見；假定有諸愚夫，認爲我我所與蘊是異體的，蘊雖滅了而我仍然存在，是爲常見。一頭腦充滿這種錯誤見解的人，就難免不做爲非作惡的事而成一墮落者，對于現實人生真／永遠鼓不起改造創新的勇氣。
撥無 此釋第叁邪見。撥無，就是撥無因果、四聖谛理等。有了這種見解的人，必然就不相信有四谛真理，善惡因果以及道德價值等，所以稱爲邪見，因他所起的錯謬執見，是有乖于正道的。于此或有人問：五見都是從顛倒所産生的，在道理上講，應該都叫邪見，現爲什麼獨稱撥無因果爲邪見于這因撥無因果，望于其他的四種妄見，其過失來得特別重大的關系。說到五見過失的輕重，應從增益損減二執方面分別：有身、見取、戒禁取的叁見，唯是屬于增益的妄執，邊執見中，雖有屬于損減的一分斷見，但也有屬于增益的一分常見，唯損減而無增益的，只有撥無一切的邪見。增益的過失輕，損減的過失重，所以于五見中，特別把撥無立爲邪見。
劣謂勝 此釋第四見取見。意謂本來是極卑劣的東西，但在錯誤的認識中，卻妄執爲是極殊勝的。如初禅不是究竟的解脫，而有些宗教學者，堅執此爲真正的解脫；又如前面說的身邊等見，本足劣不足道的妄見，不知者，妄執以爲最極殊勝：如是名爲見取。婆沙四十九說：“此取諸見，故名見取”。雜心第四名取見見，加通名以顯能所取別。再說，此本通取五取蘊的，所以但名見取者，因爲諸見通取五蘊，今取諸見，所以但名見取。婆沙又說：“複次，以何相故立見取名
謂若取見，或取余蘊，執最勝者，立見取名。複次，應名見等取，略去等言，但名見取。複次，多取見故名見取”。
非因道妄謂 此釋第五戒禁取見。此見有二：一執非因計因，二執非道計道。非因計因有兩類：一是能生因：如大自在天，原非宇宙萬有的真因，但在不了解萬有因緣的學者，觀彼以爲是世間因。余如自性、士夫、生主、時、空、方等，本都不是生起諸法的原因，可是印度有許多學者，就執這些爲因。“如農夫秋收多實，便作是言：私多末度天等所與；若生男女，複作是言：是難陀等天神所與；若信自在者，便作是言：昆瑟孥天矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因” (婆沙第九)。二是生天因：即不是生天的因，妄計爲生天的因。如持牛戒、狗戒等。外道學人，雖有神通，但因不了八萬劫前的諸事，不知牛狗有順後生天的業力，見牛吃草死後生天，就以爲吃草是生天因，于是就仿效牛吃草，名牛戒禁，見狗瞰糞死後生天，就以爲瞰糞是生天因，于是就仿效狗瞰糞，名狗戒禁。發智二十說：“有諸外道，起此見：立此論：諸補特伽羅，受持牛鹿狗戒、露形戎等，由此便得淨脫出離至苦樂邊，此非因計因戒禁取見苦所斷”。非道計道，就是不是獲得真正解脫之道，而妄計爲是解脫之道。如有學者，計恒河水，能洗除衆生的衆罪，有些學者，計猛烈火，能燒一切煩惱，于是或入河中沐浴，或投火坑焚燒。遁說：“謂戒但爲證滅遠因，要假定慧方得涅槃，今唯執戒能得涅槃，故名戒取”。戒取者，婆沙四九說：“此取諸戒禁，故名戒禁取”。舊論名戒執取見；雜心四名取戒見；成實十一名戒取；甘露上名戒盜：此等並不言戒禁，以戒就是禁的緣故。
是五見自體 這是結說。如上說的我我所等，就是五見的自體。在此還有一問題須要解決的，就是于五見中，爲什麼叁立見名、二立取名
因後二見唯是取行相轉的，如取諸見以爲最勝，所以名見取；取諸戒禁能得淨脫出離至苦樂邊，所以名戒禁取。還有一種說法，就是前面的叁見，推度所緣的勢用，特別來得猛利，所以叫見；後面的二見，執受能緣的勢用，特別來得猛利，所以叫取。
壬二 別明戒取于大自在等 非因妄執因 從常我倒生 故唯見苦斷
這頌是別明戒禁取見的，而特重于非因計因。于自在等非因計因，如是戒禁取迷于因義，這在道理上講，應該屬于見集所斷，爲什麼反而說是見苦所斷
于大自在等非因妄執因 大自在即大自在天；等即等于時、方、空等。時論者，謂萬有的真因在時，所謂時來衆生熟，時去衆生滅。空論者，謂萬有的真因在空，如沒有空，萬有諸法，就無從生起。這一切，本不是諸法生因，愚癡無聞幾夫，從惡友邊，聽說自在等，于是就執爲真因，所以說非因妄執因。然這妄執是從什麼生起的
答：
從常我倒生故唯見苦斷 有了非因計因的妄執，那他必然就不能觀察深理，于是就在自在等諸蘊粗苦果義，妄計彼體是常住的，整個的，自由自在的大我，爲生起世間的真因，所以非因計因的妄見，是從常我二顛倒産生的。雖則是于非因起因執，但所迷之境在粗果處，所以要斷除他的時候，唯屬見苦所斷，不可說爲見集所斷。以苦谛下有苦空無常無我的四相，行者觀苦谛的四相，而徹見苦谛時，于中既有無常無我觀，常我二執在見苦時，當然就斷，因而從常從我所引生的非因計因的妄執，自然也就隨之而斷。正理四七說：“謂執我者是有身見，于苦果義妄執爲我，故現觀苦我見即除，無我智生非于後位，若有身見見集等斷，于相績中我見隨故，則無我智應不得生，以見唯法時我見即滅故，無我智起我見已除，然有身見于自在等相續法中計一我已，次即于彼相續法上，起邊執見計度爲常，由此應知于自在等法，常我二執唯見苦所斷。故有頌言：未如實見苦，便見彼爲我，若如實見苦，則不見爲我”。至于邪見撥無正道及疑真道，而且就執邪見爲真正的解脫道，因于因果相不別迷執，堅而不舍的強有力的違背道谛，所以于見道時永斷。
辛四 明四倒
四顛倒自體 謂從于叁見 唯倒推增故 想心隨見力
前頌…
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