..续本文上一页空并不究竟。其次，讲到「观待空」，有心才有境，有境才有心，两者互为依托。所以只是相对存在的假象而巳！第三，是从因缘所生法，而讲到一切法「毕竟空」。一切法因为缘生，所以没有自性，没有它不变的本体或属性。一般人皆认定万物有它的个体、有它的形象、有它的作用、有它的特质。如今却从缘起，慢慢去了解到，它其实是没有独立的个体、没有本来的形相、没有必然的作用、没有不变的特质，这样把万物皆有固定形式的观念慢慢否定，而得到毕竟空的结论，这称为内摄的过程。但如只能理会到毕竟空的结论，那在慧解上还未圆满；因为它还要从毕竟空外延到整个法界。我们常说因缘法，像一个网，无量无边，彼此牵连不断。又像大海一样相摄相入，绵绵不尽。内摄到毕竟空，才能外延到整个法界。因此「空」，讲到最内曰毕竟空。而「有」，必究于整个法界的圆满。空与有之间，如能从此内摄外延的模式去理解，在知见上就不会有很大的偏差，这是讲慧解的部分。
脉之变化
其次讲到我们的身体，一般人从粗相上看，身体有头、有手、有脚、有种种器官，但就修行者比较细致的观点而言，他会感受到气脉的变化。气脉中，最粗者是浮现在我们皮肤与表皮之间，所以脉比较浮，气比较燥，心浮气燥即指气脉只内摄于表皮的层次。但经过打坐修行之后，这气会慢慢向肌肉里内摄，从肌肉到筋腱，从筋腱到骨髓，这样一个层次一个层次地向内摄，摄到最后曰精神。这气脉的变化，虽在禅宗讲得比较少，但在密宗却讲得很多：内摄到最后能打通中脉，中脉是指在我们的躯体中，甚至在我们手脚中，有一条最中间或者最内在的脉。必中脉打通之后，全身七万二千个细脉才能畅通。如中脉不通，则周身的大、小脉就不可能全通。于是从皮肉到筋腱到骨髓而打通中脉，称为内摄的过程；而中脉打通后，顺通全身大小一切脉，即为外延的结果。周身大小脉全畅通后，身体障碍全不存在，便可入水不溺，入火不焚，穿墙走壁，具足种种神通。
定的修为
再其次，我们讲打坐修定。定是从摄伏一切妄想杂念而修的，故首先要调伏的就是比较粗重，如贪、瞋等杂念；甚至是更粗重的杀、盗、淫等妄念。其次，要调伏我们对善恶的分别心。有时侯，我们虽不起杀、盗、淫之念，但却在分别什么是善？什么是恶？以及要如何行善、正恶？如对善恶的分别心还在，这心还不能安定；要不思善、不思恶，使妄想杂念进一步沉淀，这是第二层次的内摄。更其次，要使我们心对境时，不产生你、我，心、物的差别。既不觉得有一个能看的我，能看的心；也不觉得有一个被看的境界。主观跟客观的界限完全消除了，这叫做能所双泯。又一般人在对人对事，或念起念落时，都意识到有时间的过去、现在、未来；前有前念，后有后念。这样因有时间的前后相，故称为前后际。如修定修到最后，前后的念头能完全统一；于是前后际断，能所双泯，这心就完全平静了，已到达定境或三昧中，这称为内摄的过程。
而外延是自然表现出神通境界，天眼通、天耳通、神足通、他心通等三明六通，甚至大乘所讲的十力、十八不共法等，这些都属于外延的果。内摄到最内，甚至连此最内点都不存的话，反而能趋向于无限。所以能从慧解，理会到一切法毕竟空；能修脉到打通中脉；能修定至能所双泯、前后际断，为内摄的极致。而通过这极致，就能迈向无限统一的世界。
这也是说，没有错，一切人都希望能从有限，而达到无限。但是一般人不明了这内摄外延的修法；皆以为向外攀缘、向外求取占有，就能膨胀成无限。而事实上，只将造成更多的矛盾与冲突，更多的局限与障碍。佛法之称为究竟，就是能理会到这以内摄为因，而成就外延的果也。
大小通贯
如果我们进一步用这内摄外延的修行模式来看，佛法中所谓「大、小乘」的问题，其实也很简单。在修行的过程里，既要以内摄的因做起点，才能得到外延的果。因此，内摄的过程便属首要，于是在内摄中使自己愈缩愈小，小到最后，连一点也没有；这过程我们且说它是小乘。因它绝不向外扩延，好象心量很小，全不理会外面的事。然于内摄之后，自然会有外延的果，自然会形成大乘的器度风范。既内摄为因，外延为果；那我们也可以说：小乘是大乘的基因，而大乘是小乘的成果。大、小只是过程的差别，尤其要有小乘内摄的因，才成大乘圆满的果。
在佛法里常说，凡夫重果，菩萨重因。很多自以为修习大乘法门者，每每忽略掉以内摄为因，于是这样的大乘终究不可能真正圆满的。甚至只盲目地向外扩张，向外膨胀，那倒跟神教相差不远了。我们且看当今的台湾佛教，表面上佛教徒好象增加了很多，到处有法会，到处在讲法，到处有打七、朝山、拜忏等活动。但如果不了解内摄外延的大原则，还是以众生向外攀缘、向外求取占有的心态来修学佛法，这终究只是附佛法外道而已。或如今天很多人讲慈悲，若慈悲只是同情的延伸，那只在人天乘里不可能出三界的。所谓无缘大慈，同体大悲，如何能「无」能「同」呢？那还是要经内摄的修为才行。同样发愿等亦然，如只是从外延扩大去发愿，这愿终究跟佛法不相应。
三宝中的宝
因此什么才是宝？无限的身心才是宝。所谓法身慧命，即指这无限圆满的身心世界，但这个宝一般人不知道，或没办法悟入。所以必须由佛法僧来开示，他才能悟入；因此现世的佛、法、僧便成为住持三宝了──因为它能帮助众生得到真正的宝，故成为宝也。然在住持三宝所开示佛法的要义中，我认为唯有这「内摄外延」的大原则，才是宝中之宝。如能掌握此大原则，就很容易分辨出什么是佛法？什么是外道？
所以，如说世间有宝剑，能削铁如泥；此理则才是真宝剑，能用以降伏一切外道邪魔。如曰世间有宝药，能治众生一切病；此理则才是真宝药，能用之治一切众生无明业障的病。如说世间有摩尼珠，能变现出一切众生所希求的境界；此理则才是真摩尼珠，用以变现出一切佛法的智慧、辩才、神通及功德固满。
总之，什么才是真宝，曰「开示悟入佛之知见」。开示的部分就讲到此为止；至于悟入的部分，各位再慢慢去思考理解，慢慢去修行体验吧！
《禅林风雨 8· 真宝与假宝》全文阅读结束。