..續本文上一頁空並不究竟。其次，講到「觀待空」，有心才有境，有境才有心，兩者互爲依托。所以只是相對存在的假象而巳！第叁，是從因緣所生法，而講到一切法「畢竟空」。一切法因爲緣生，所以沒有自性，沒有它不變的本體或屬性。一般人皆認定萬物有它的個體、有它的形象、有它的作用、有它的特質。如今卻從緣起，慢慢去了解到，它其實是沒有獨立的個體、沒有本來的形相、沒有必然的作用、沒有不變的特質，這樣把萬物皆有固定形式的觀念慢慢否定，而得到畢竟空的結論，這稱爲內攝的過程。但如只能理會到畢竟空的結論，那在慧解上還未圓滿；因爲它還要從畢竟空外延到整個法界。我們常說因緣法，像一個網，無量無邊，彼此牽連不斷。又像大海一樣相攝相入，綿綿不盡。內攝到畢竟空，才能外延到整個法界。因此「空」，講到最內曰畢竟空。而「有」，必究于整個法界的圓滿。空與有之間，如能從此內攝外延的模式去理解，在知見上就不會有很大的偏差，這是講慧解的部分。
脈之變化
其次講到我們的身體，一般人從粗相上看，身體有頭、有手、有腳、有種種器官，但就修行者比較細致的觀點而言，他會感受到氣脈的變化。氣脈中，最粗者是浮現在我們皮膚與表皮之間，所以脈比較浮，氣比較燥，心浮氣燥即指氣脈只內攝于表皮的層次。但經過打坐修行之後，這氣會慢慢向肌肉裏內攝，從肌肉到筋腱，從筋腱到骨髓，這樣一個層次一個層次地向內攝，攝到最後曰精神。這氣脈的變化，雖在禅宗講得比較少，但在密宗卻講得很多：內攝到最後能打通中脈，中脈是指在我們的軀體中，甚至在我們手腳中，有一條最中間或者最內在的脈。必中脈打通之後，全身七萬二千個細脈才能暢通。如中脈不通，則周身的大、小脈就不可能全通。于是從皮肉到筋腱到骨髓而打通中脈，稱爲內攝的過程；而中脈打通後，順通全身大小一切脈，即爲外延的結果。周身大小脈全暢通後，身體障礙全不存在，便可入水不溺，入火不焚，穿牆走壁，具足種種神通。
定的修爲
再其次，我們講打坐修定。定是從攝伏一切妄想雜念而修的，故首先要調伏的就是比較粗重，如貪、瞋等雜念；甚至是更粗重的殺、盜、淫等妄念。其次，要調伏我們對善惡的分別心。有時侯，我們雖不起殺、盜、淫之念，但卻在分別什麼是善？什麼是惡？以及要如何行善、正惡？如對善惡的分別心還在，這心還不能安定；要不思善、不思惡，使妄想雜念進一步沈澱，這是第二層次的內攝。更其次，要使我們心對境時，不産生你、我，心、物的差別。既不覺得有一個能看的我，能看的心；也不覺得有一個被看的境界。主觀跟客觀的界限完全消除了，這叫做能所雙泯。又一般人在對人對事，或念起念落時，都意識到有時間的過去、現在、未來；前有前念，後有後念。這樣因有時間的前後相，故稱爲前後際。如修定修到最後，前後的念頭能完全統一；于是前後際斷，能所雙泯，這心就完全平靜了，已到達定境或叁昧中，這稱爲內攝的過程。
而外延是自然表現出神通境界，天眼通、天耳通、神足通、他心通等叁明六通，甚至大乘所講的十力、十八不共法等，這些都屬于外延的果。內攝到最內，甚至連此最內點都不存的話，反而能趨向于無限。所以能從慧解，理會到一切法畢竟空；能修脈到打通中脈；能修定至能所雙泯、前後際斷，爲內攝的極致。而通過這極致，就能邁向無限統一的世界。
這也是說，沒有錯，一切人都希望能從有限，而達到無限。但是一般人不明了這內攝外延的修法；皆以爲向外攀緣、向外求取占有，就能膨脹成無限。而事實上，只將造成更多的矛盾與沖突，更多的局限與障礙。佛法之稱爲究竟，就是能理會到這以內攝爲因，而成就外延的果也。
大小通貫
如果我們進一步用這內攝外延的修行模式來看，佛法中所謂「大、小乘」的問題，其實也很簡單。在修行的過程裏，既要以內攝的因做起點，才能得到外延的果。因此，內攝的過程便屬首要，于是在內攝中使自己愈縮愈小，小到最後，連一點也沒有；這過程我們且說它是小乘。因它絕不向外擴延，好象心量很小，全不理會外面的事。然于內攝之後，自然會有外延的果，自然會形成大乘的器度風範。既內攝爲因，外延爲果；那我們也可以說：小乘是大乘的基因，而大乘是小乘的成果。大、小只是過程的差別，尤其要有小乘內攝的因，才成大乘圓滿的果。
在佛法裏常說，凡夫重果，菩薩重因。很多自以爲修習大乘法門者，每每忽略掉以內攝爲因，于是這樣的大乘終究不可能真正圓滿的。甚至只盲目地向外擴張，向外膨脹，那倒跟神教相差不遠了。我們且看當今的臺灣佛教，表面上佛教徒好象增加了很多，到處有法會，到處在講法，到處有打七、朝山、拜忏等活動。但如果不了解內攝外延的大原則，還是以衆生向外攀緣、向外求取占有的心態來修學佛法，這終究只是附佛法外道而已。或如今天很多人講慈悲，若慈悲只是同情的延伸，那只在人天乘裏不可能出叁界的。所謂無緣大慈，同體大悲，如何能「無」能「同」呢？那還是要經內攝的修爲才行。同樣發願等亦然，如只是從外延擴大去發願，這願終究跟佛法不相應。
叁寶中的寶
因此什麼才是寶？無限的身心才是寶。所謂法身慧命，即指這無限圓滿的身心世界，但這個寶一般人不知道，或沒辦法悟入。所以必須由佛法僧來開示，他才能悟入；因此現世的佛、法、僧便成爲住持叁寶了──因爲它能幫助衆生得到真正的寶，故成爲寶也。然在住持叁寶所開示佛法的要義中，我認爲唯有這「內攝外延」的大原則，才是寶中之寶。如能掌握此大原則，就很容易分辨出什麼是佛法？什麼是外道？
所以，如說世間有寶劍，能削鐵如泥；此理則才是真寶劍，能用以降伏一切外道邪魔。如曰世間有寶藥，能治衆生一切病；此理則才是真寶藥，能用之治一切衆生無明業障的病。如說世間有摩尼珠，能變現出一切衆生所希求的境界；此理則才是真摩尼珠，用以變現出一切佛法的智慧、辯才、神通及功德固滿。
總之，什麼才是真寶，曰「開示悟入佛之知見」。開示的部分就講到此爲止；至于悟入的部分，各位再慢慢去思考理解，慢慢去修行體驗吧！
《禅林風雨 8· 真寶與假寶》全文閱讀結束。