第四十天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
演讲「见性成佛」这个庄严解脱的法门，今天进入第四十天，最后一天，也是圆满的日子，最后一天才是重要啊！你听了前面没有听后面，这样不圆满，因为前面有前面的道理，中间有中间的道理，后面有后面的意义，所以要如何将「见性成佛」法门来收尾呢？这是非常重要。
诸位，我们修道要将你的法身复活来见性，你要将自身的客尘烦恼灭尽，就如【圆觉经】所言，我们都生活在幻化虚妄的世界、幻影的日子里你不能自觉。所以佛祖很厉害，他说「客尘烦恼」，这个「客尘」意境很深。比如一个客栈，一间旅舍，一家饭店，客人住一晚，第二天就离开叫做「客」。主人是永远居住在客栈里，饭店里主人不变，但是客人有变化、有生灭、有来去，「客尘烦恼」加一个「客」字，有相当高的文学素养。「客尘烦恼」是说，烦恼就像客人有来有去、有生有灭是无常的东西，所以这客尘烦恼是无自性的，是空性的。也因为是无自性是空性，所以可以灭掉，它是幻化不实空幻无自性的东西，所以将它空掉，净化以后，我们的法身就复活了。
好比太阳在半空中，被乌云遮盖住了，本来有普照作用的太阳，因为乌云密布将它遮住了，大地就呈现一片黑暗，日光照不下来，你要能照下来，不二法门唯一途径，用风将这些乌云吹走，风吹云散以后，太阳的本能会普照大地，恢复它的光明如此而已。「客尘烦恼」就像乌云密布一样，把它扫干净，吹散开来，烦恼净化时，我们光明的本体同一时间就显露了。我们的清净本性，被客尘烦恼遮住了，与太阳被乌云密布遮住的道理一样。用般若大智慧，用你的愿力，用修道的力量，顿断你的客尘烦恼，当此客尘烦恼不再将清净的佛性蒙蔽遮住时，当然佛性就显露出来啦。所以修道，修道要让你的法身如如不动显露出来，唯一的途径，不二法门，客尘烦恼要灭尽就对了。所以运用一位开悟的圣僧，他老人家讲话了：
开悟圣僧云：「众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。」
「法身坦然荡荡」这是每一位学佛之人最后的宗旨和目标。修道圣僧教我们，众生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虚空中有花尘，有声光的幻影，有花尘在飘在飞，幻影一大堆，他不知道这空花幻影当下是如幻如化不实在的东西。所以有时烦恼飞来飞去想过去、盼未来，现在执着一切人事物耿耿于怀，这一切都是客尘烦恼，就像虚空中会飞的花、幻影一样。好比我们的脸被打一下或敲到墙壁，眼前满天金条闪闪，要抓又没有半条。或是女性朋友贫血，蹲下去突然站起来时头昏目眩一样。我们生活在世间没有觉悟本性，都随顺妄想之花幻影奔驰，你不能自觉幻影飞花完全是客尘烦恼，凡夫众生不知这空幻不实的幻影，全都是虚妄不实的。如果用大智慧般若力净化掉，你本来的面目「法身」就复活了。所以始终无法悟得我们的菩提本来是寂静的，寂静悟不到，涅槃悟不到，法身悟不到，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意识，这是令人深觉伤心的事了，叫做「舍本逐末」。「本」者「法身」是也，「末」者是「妄想纷飞」。抓一些枝末，不能见到他菩提妙觉的性体，所以我们修道要抓到根本，妄想、分别、污染之心这些是枝末。
我们要抓妙觉的觉性，性体是圆满普照的，它当下是如如不动的，但是凡夫众生对什么叫「如如不动」，什么叫做「法身」，什么叫做「涅槃自性」从来不曾开悟过、见性过，当然非常陌生很生疏。如本法师从头至尾就是不让你生疏，反复一直讲，有耐心、苦口婆心的告诉你，就是要让你由生疏进入熟悉，让你有如识途老马般直捣黄龙，法法令你直驱涅槃直见法身，见到本来面目。如本法师永远扮演这种角色，有耐性的和你讲，讲到让你见性，让你见到你本来风光如来藏性之中，见到妙觉性体，圆满普照如如不动，这样才叫做「如本法师」。若没有能力讲到让你明白，就不叫「如本法师」，这是我一生弘法布教所扮演的角色。所以我们台湾济济的人，听如本法师讲经，淘淘不绝如行云流水一直讲的当中，都导归于让你见性，这是我深深的用意。
他又说一切幻化虽然灭掉，也就是你的妄想、污染、分别之心、三惑已经顿断了，顿断是顿断，你菩提自性常住不变，你不要以为妄想顿断以后就无心，进入空亡中进入断灭这样就不对了，你菩提自性常住不变，法身坦然荡荡展现在你的眼前。再念一遍：
「众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。」
所以法身要让它复活，实在没有第二个途径，要灭尽你的客尘烦恼这样就对了。所以客尘是有生灭的，我们常住的本性法身是无生灭。我们所要见的，就是不生不灭的主人，也就是我们本来的面目，我们的法身就是了。你不要认贼为父，贼者，就是劫走你功德法财的妄想心，你不要认贼为父，烦恼不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、怨叹心不是你的主人，你批评是非，毁谤别人扯后腿，这些不清净的心不是你的主人，也是不受欢迎的。这一连串的客尘烦恼，你身为一个修道人，不分在家出家，你要有修道的道德勇气来完全切断，将它净化，这样才是当今之务，才是你修道的使命。所以你不要认贼为父，认客为主，不要颠倒让人觉得莫名其妙。你也要慈悲你自己，多生累劫以来你不能不承认一个事实，你都认贼为父，贼者，就是你的妄想心，你的不清净的心，将你弄得团团转，让你作不了主的妄想心，你都认那个心为你的主人，这样叫做颠倒。所以佛祖才说：「众生啊！颠倒之下不能自觉。」叫你要远离颠倒妄想，相当有道理啊！不愧称为佛，他向你说得很清楚。所以你千万不要认客为主，认贼为父，不要舍本逐末道理在此。要认法身，不要认妄想之心，这样修道才是真正入道了。
我修道见性以后，当下就见到了自性世尊，在尚未见到自性以前，都在邪正一念间，就像纸张正面反面，纸张只有零点一厘米的相隔，就构成邪和正，佛和魔。所以修道是一念间，邪知邪见魔这面、三界这面。正知正见就出三界、涅槃开悟的另一面了。邪、正一念间，你会见性不会见性也是一念间。你用妄想心还是真如的心，一念间。当你见到自性的时候，向你恭喜了，见到自性世尊、自性如来、自性佛。
如本常讲我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大师，不愧是惠能啊！声声句句都让你见性，他每一开口而出没有戏论，说出来的话不会歪七扭八、拐弯抹角，一针见血就是要让你见性。要当如本法师心目中的偶像，要精挑细选，不错。过去开悟证果的祖师也无量无边，惟独六祖惠能大师是我如本心目中永远的偶像，因为他讲经说法单刀直入、一针见血不啰唆很干脆。来，看如本法师的偶像怎么说：
六祖惠能禅师云：「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。」
所以我们阿本将开悟圣僧见性的法门，提出来供养我们台湾宝岛的人民百姓，他说「真如自性是真佛」见到真如也好、自性也好，都是我们本来的本性，那就是我们真正的诉求「真佛」。你不要心外求法，心内外求这样叫做颠倒。真如自性就是真佛，当你邪知邪见，内心充满了贪瞋痴三毒时，魔王就是你了。什么叫做「魔」？有污染不清净，会攻击别人，破坏别人或心中充满了不善之法、恶法的话，这就是魔王啊！所以我们身边四周围，包括亲戚、朋友、眷属，如果他是邪知邪见充满三毒之人，这和魔王没什么两样，这是广义的说法。而狭义的说法，真的有一个魔王不是没有，佛法说广义不说狭义，魔王就是说你邪知邪见，正法听不进去，怎么听都听一些枝末外道法，五行五术啦！相命术啦！江湖术士啦！乃至江湖郎中的话。天羯座、牡羊座、说一些十二生肖的，这些和开悟证果都沾不上一点边缘。这些外道法，那怕尽你一辈子也不会开悟证果。所以邪知邪见，三毒具足的人，我们佛门叫做「魔王」。你和魔王没什么两样，魔王就是邪知邪见啊！魔也有修行，修到无法见性成佛，所以永远漂流在三界内，六道中团团转，因此邪见、三毒当下就是魔王。当你邪知邪见又迷惘没见性的人「魔在舍」，「舍」方便讲就是你四大五蕴的身体，你邪迷时，魔住在你的身体内，喔，你不会脚底发凉吗？当你正知正见悟到本性时「佛在堂」，佛住在你四大五蕴的身体，很公平了。你若不邪知邪见，就不用怕别人讲；你若邪知邪见，你和魔王住在身体里有什么两样呢？这一世如果听到了顿教的法门，也就是见性的法门，无上大法时，忽然遇到、见到你的自性、会到本性的时候，当下见到世尊了。什么叫「世尊」？世人所尊啊！世人所尊是什么？你我修道大家的诉求「明心见性」。「明心见性」可以堪称为世尊，是圣人，就像释迦牟尼佛的称呼为世尊，世尊，那是身外之世尊。你自性也有一个世尊，就是你的如来藏性，我们明心见性的对象。再念一遍：
六祖惠能大师云：「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。」
什么是「见性」？要如何见？六祖向你交待得很清楚。如本当时也曾将【六祖坛经】讲了一遍，我们修道当中时常空观，空观之中对世间了解诸法是无自性的，是缘生缘灭空幻不实的，这样来顿断你的贪执。你的贪心和执着顿断时，好象磁铁已经没有了磁性，渐渐的他自己就解脱了。在留恋、执着、可爱、依依不舍、恋恋不舍中当然会跳到陷阱里，上圈套啦！被粘住了，有生死有轮回了，我们人的业力就这么一回事。所以说「业」就是污染，这里粘住那…
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