第四十天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
演講「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，今天進入第四十天，最後一天，也是圓滿的日子，最後一天才是重要啊！你聽了前面沒有聽後面，這樣不圓滿，因爲前面有前面的道理，中間有中間的道理，後面有後面的意義，所以要如何將「見性成佛」法門來收尾呢？這是非常重要。
諸位，我們修道要將你的法身複活來見性，你要將自身的客塵煩惱滅盡，就如【圓覺經】所言，我們都生活在幻化虛妄的世界、幻影的日子裏你不能自覺。所以佛祖很厲害，他說「客塵煩惱」，這個「客塵」意境很深。比如一個客棧，一間旅舍，一家飯店，客人住一晚，第二天就離開叫做「客」。主人是永遠居住在客棧裏，飯店裏主人不變，但是客人有變化、有生滅、有來去，「客塵煩惱」加一個「客」字，有相當高的文學素養。「客塵煩惱」是說，煩惱就像客人有來有去、有生有滅是無常的東西，所以這客塵煩惱是無自性的，是空性的。也因爲是無自性是空性，所以可以滅掉，它是幻化不實空幻無自性的東西，所以將它空掉，淨化以後，我們的法身就複活了。
好比太陽在半空中，被烏雲遮蓋住了，本來有普照作用的太陽，因爲烏雲密布將它遮住了，大地就呈現一片黑暗，日光照不下來，你要能照下來，不二法門唯一途徑，用風將這些烏雲吹走，風吹雲散以後，太陽的本能會普照大地，恢複它的光明如此而已。「客塵煩惱」就像烏雲密布一樣，把它掃幹淨，吹散開來，煩惱淨化時，我們光明的本體同一時間就顯露了。我們的清淨本性，被客塵煩惱遮住了，與太陽被烏雲密布遮住的道理一樣。用般若大智慧，用你的願力，用修道的力量，頓斷你的客塵煩惱，當此客塵煩惱不再將清淨的佛性蒙蔽遮住時，當然佛性就顯露出來啦。所以修道，修道要讓你的法身如如不動顯露出來，唯一的途徑，不二法門，客塵煩惱要滅盡就對了。所以運用一位開悟的聖僧，他老人家講話了：
開悟聖僧雲：「衆生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成爲斷滅，法身坦然蕩蕩。」
「法身坦然蕩蕩」這是每一位學佛之人最後的宗旨和目標。修道聖僧教我們，衆生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虛空中有花塵，有聲光的幻影，有花塵在飄在飛，幻影一大堆，他不知道這空花幻影當下是如幻如化不實在的東西。所以有時煩惱飛來飛去想過去、盼未來，現在執著一切人事物耿耿于懷，這一切都是客塵煩惱，就像虛空中會飛的花、幻影一樣。好比我們的臉被打一下或敲到牆壁，眼前滿天金條閃閃，要抓又沒有半條。或是女性朋友貧血，蹲下去突然站起來時頭昏目眩一樣。我們生活在世間沒有覺悟本性，都隨順妄想之花幻影奔馳，你不能自覺幻影飛花完全是客塵煩惱，凡夫衆生不知這空幻不實的幻影，全都是虛妄不實的。如果用大智慧般若力淨化掉，你本來的面目「法身」就複活了。所以始終無法悟得我們的菩提本來是寂靜的，寂靜悟不到，涅槃悟不到，法身悟不到，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意識，這是令人深覺傷心的事了，叫做「舍本逐末」。「本」者「法身」是也，「末」者是「妄想紛飛」。抓一些枝末，不能見到他菩提妙覺的性體，所以我們修道要抓到根本，妄想、分別、汙染之心這些是枝末。
我們要抓妙覺的覺性，性體是圓滿普照的，它當下是如如不動的，但是凡夫衆生對什麼叫「如如不動」，什麼叫做「法身」，什麼叫做「涅槃自性」從來不曾開悟過、見性過，當然非常陌生很生疏。如本法師從頭至尾就是不讓你生疏，反複一直講，有耐心、苦口婆心的告訴你，就是要讓你由生疏進入熟悉，讓你有如識途老馬般直搗黃龍，法法令你直驅涅槃直見法身，見到本來面目。如本法師永遠扮演這種角色，有耐性的和你講，講到讓你見性，讓你見到你本來風光如來藏性之中，見到妙覺性體，圓滿普照如如不動，這樣才叫做「如本法師」。若沒有能力講到讓你明白，就不叫「如本法師」，這是我一生弘法布教所扮演的角色。所以我們臺灣濟濟的人，聽如本法師講經，淘淘不絕如行雲流水一直講的當中，都導歸于讓你見性，這是我深深的用意。
他又說一切幻化雖然滅掉，也就是你的妄想、汙染、分別之心、叁惑已經頓斷了，頓斷是頓斷，你菩提自性常住不變，你不要以爲妄想頓斷以後就無心，進入空亡中進入斷滅這樣就不對了，你菩提自性常住不變，法身坦然蕩蕩展現在你的眼前。再念一遍：
「衆生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成爲斷滅，法身坦然蕩蕩。」
所以法身要讓它複活，實在沒有第二個途徑，要滅盡你的客塵煩惱這樣就對了。所以客塵是有生滅的，我們常住的本性法身是無生滅。我們所要見的，就是不生不滅的主人，也就是我們本來的面目，我們的法身就是了。你不要認賊爲父，賊者，就是劫走你功德法財的妄想心，你不要認賊爲父，煩惱不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、怨歎心不是你的主人，你批評是非，毀謗別人扯後腿，這些不清淨的心不是你的主人，也是不受歡迎的。這一連串的客塵煩惱，你身爲一個修道人，不分在家出家，你要有修道的道德勇氣來完全切斷，將它淨化，這樣才是當今之務，才是你修道的使命。所以你不要認賊爲父，認客爲主，不要顛倒讓人覺得莫名其妙。你也要慈悲你自己，多生累劫以來你不能不承認一個事實，你都認賊爲父，賊者，就是你的妄想心，你的不清淨的心，將你弄得團團轉，讓你作不了主的妄想心，你都認那個心爲你的主人，這樣叫做顛倒。所以佛祖才說：「衆生啊！顛倒之下不能自覺。」叫你要遠離顛倒妄想，相當有道理啊！不愧稱爲佛，他向你說得很清楚。所以你千萬不要認客爲主，認賊爲父，不要舍本逐末道理在此。要認法身，不要認妄想之心，這樣修道才是真正入道了。
我修道見性以後，當下就見到了自性世尊，在尚未見到自性以前，都在邪正一念間，就像紙張正面反面，紙張只有零點一厘米的相隔，就構成邪和正，佛和魔。所以修道是一念間，邪知邪見魔這面、叁界這面。正知正見就出叁界、涅槃開悟的另一面了。邪、正一念間，你會見性不會見性也是一念間。你用妄想心還是真如的心，一念間。當你見到自性的時候，向你恭喜了，見到自性世尊、自性如來、自性佛。
如本常講我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大師，不愧是惠能啊！聲聲句句都讓你見性，他每一開口而出沒有戲論，說出來的話不會歪七扭八、拐彎抹角，一針見血就是要讓你見性。要當如本法師心目中的偶像，要精挑細選，不錯。過去開悟證果的祖師也無量無邊，惟獨六祖惠能大師是我如本心目中永遠的偶像，因爲他講經說法單刀直入、一針見血不啰唆很幹脆。來，看如本法師的偶像怎麼說：
六祖惠能禅師雲：「真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」
所以我們阿本將開悟聖僧見性的法門，提出來供養我們臺灣寶島的人民百姓，他說「真如自性是真佛」見到真如也好、自性也好，都是我們本來的本性，那就是我們真正的訴求「真佛」。你不要心外求法，心內外求這樣叫做顛倒。真如自性就是真佛，當你邪知邪見，內心充滿了貪瞋癡叁毒時，魔王就是你了。什麼叫做「魔」？有汙染不清淨，會攻擊別人，破壞別人或心中充滿了不善之法、惡法的話，這就是魔王啊！所以我們身邊四周圍，包括親戚、朋友、眷屬，如果他是邪知邪見充滿叁毒之人，這和魔王沒什麼兩樣，這是廣義的說法。而狹義的說法，真的有一個魔王不是沒有，佛法說廣義不說狹義，魔王就是說你邪知邪見，正法聽不進去，怎麼聽都聽一些枝末外道法，五行五術啦！相命術啦！江湖術士啦！乃至江湖郎中的話。天羯座、牡羊座、說一些十二生肖的，這些和開悟證果都沾不上一點邊緣。這些外道法，那怕盡你一輩子也不會開悟證果。所以邪知邪見，叁毒具足的人，我們佛門叫做「魔王」。你和魔王沒什麼兩樣，魔王就是邪知邪見啊！魔也有修行，修到無法見性成佛，所以永遠漂流在叁界內，六道中團團轉，因此邪見、叁毒當下就是魔王。當你邪知邪見又迷惘沒見性的人「魔在舍」，「舍」方便講就是你四大五蘊的身體，你邪迷時，魔住在你的身體內，喔，你不會腳底發涼嗎？當你正知正見悟到本性時「佛在堂」，佛住在你四大五蘊的身體，很公平了。你若不邪知邪見，就不用怕別人講；你若邪知邪見，你和魔王住在身體裏有什麼兩樣呢？這一世如果聽到了頓教的法門，也就是見性的法門，無上大法時，忽然遇到、見到你的自性、會到本性的時候，當下見到世尊了。什麼叫「世尊」？世人所尊啊！世人所尊是什麼？你我修道大家的訴求「明心見性」。「明心見性」可以堪稱爲世尊，是聖人，就像釋迦牟尼佛的稱呼爲世尊，世尊，那是身外之世尊。你自性也有一個世尊，就是你的如來藏性，我們明心見性的對象。再念一遍：
六祖惠能大師雲：「真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」
什麼是「見性」？要如何見？六祖向你交待得很清楚。如本當時也曾將【六祖壇經】講了一遍，我們修道當中時常空觀，空觀之中對世間了解諸法是無自性的，是緣生緣滅空幻不實的，這樣來頓斷你的貪執。你的貪心和執著頓斷時，好象磁鐵已經沒有了磁性，漸漸的他自己就解脫了。在留戀、執著、可愛、依依不舍、戀戀不舍中當然會跳到陷阱裏，上圈套啦！被粘住了，有生死有輪回了，我們人的業力就這麼一回事。所以說「業」就是汙染，這裏粘住那…
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