佛性与法性
佛性与法性，二者的义涵一定要分清楚。明白何为佛性？何为法性？修行就找到了正确的方向，才能成就无上菩提。
佛性就是觉性、灵明妙觉的菩提自性，也就是儒家所说「清明在躬」，指的是清楚、明白、知善、知恶，灵知灵觉的这念心；诸位听法的这念心就是。这念心落实了就是菩提心。《华严经》云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」；《楞严经》云：「知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃」，知见就是指这念心。一切经论都讲「菩提心」，菩提心就是指我们的觉性，觉性就是佛性，说法不同，指的就是一个，体认菩提心对修行人来讲很重要。
法性是指一切现象界所具有的真实不变的体性，诸法的实相。佛法上讲，一切众生佛性本具，佛性是本性本空，又讲一切诸法缘起性空。佛性是空，法性也是空，但是意义不同。有些人对于佛性空与法性空弄不清楚，其实这两者不可混为一谈。
曾经有一位居士到山上来，他问道：「师父，一切众生都有佛性，万物也都有法性，佛法讲佛性是空性，法性也是空性，既然都是空性，那我们吃肉跟吃素菜应该没有差别了吧？」
为什么他会有这种观念呢？因为他不清楚佛性与法性的意义与差别，认为佛性空就是法性空，既然都空，佛性就是法性，法性就是佛性；事实上不然。我们都知道「众生」是指有情众生，有情众生就是有情识、有觉性的众生，无情指的是没有觉性、没有情识的万物，如草、木、石头……等诸类，它们没有觉性、没有佛性，所以不能成佛。
这位居士认为佛性是讲空，法性也是讲空，既然都讲空，就是一样的、没有差别的，这种知见就是颟顸佛性。
所谓佛性空是指众生灵知灵觉的这念心，是无相、是空性的，你能说出这个心、这个觉性有大小、有颜色、有男女、有老少、贫富、出家、在家…种种相状吗？没有！觉性看不见、摸不着，实实在在是空性。但是，这个空不是空空洞洞的空，也不是虚空的空，这念觉性空当中具足妙有。
想想看，人在世间几十年，从小学、中学、大学、甚而留学取得博士学位，不论是学富五车，或是才高八斗、百工技艺，这么多的知识技术都装在那里？都在这个心当中！因为这个心是空性，空才没有障碍，空不碍有，才能容纳得这么多。譬如虚空，虚空没有相状，所以能容纳森罗万象。这些才能、学问要运用就有，但是却又没有形相可以指陈存在何处？所以这念心性，不是空空洞洞的空，也不是顽空，而是空中能生妙有。
什么是法性空呢？我们这个世界上的任何事物，如果用分析的方法，把它分析到最后都是没有自体的，因为它的体性就是空性。譬如以桌子和水为例，桌子是由木材做成，木材取自于树木，树木不论是插枝、栽种…它都必须有阳光、空气、水、泥土…等种种因缘和合才能长成，而桌子也是因缘和合而成；这当中随因缘而有种种相状，所以并不是定相；再将桌子的材质分析到最后还是元素，再将元素分析到最后便归于空性。以水为例，水加热就成为水蒸气，遇到冷空气就成为冰、雪、雹……，水也是没有定相，将水分析到最后是由氢和氧两个元素所构成；这些元素再经过科学方法分析，到最后都是归于「空」。所以，桌子、水是一个名相，是一个假有随因缘而变化，它的体性毕竟是空性。《金刚经》上讲：「世界者，非世界，是名世界」。不仅桌子、水是空性，宇宙世界的任何东西都是「空」性，这是指法性空而言。
一切有相的境界，都属于有为法，有为法是毕竟空；无为法也是空。但是，如果存着「有为法是空，无为法也是空」，这念心在「空」上起了执着，那就是「着空」了。如果认为佛性也是空，法性也是空，以为空就是佛，这个知见就错误了。
我们的佛性、觉性、灵知灵觉的这念心是空性，但是空中还有不空，空中能生妙有，如果悟到了觉性，那真正是坐在如来家中了。所谓如来，是指我们当下这念心，了了分明、寂照一如；这念觉性知善知恶，能够处处作主。佛法上讲，「善能分别诸法相，于第一义而不动」；就是说这念心知善知恶，但不住在善恶境界当中，不执着善、恶，虽不执着善、恶，可是善恶的观念是知道的，如果连善恶的观念都不知道，那就是糊涂、就是不知不觉。知善知恶的心是觉性，因为我们有觉性，只要这念心不执着任何境界，始终保持能知的这念心，清净心就会现前，觉性就提升了。
提升觉性有一个很好的方便次第，《华严经》里面讲：「诸佛菩萨以大悲心为体，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正觉。」想要契悟菩提心，必须要有大慈悲心，因为慈悲心是修行的根本。修行学佛没有发慈悲心，佛道是不容易成就的。
慈悲心就是要普度众生，所以先从戒杀、放生、吃素…等开始养成。有了广大的慈悲心，然后不执着这个慈悲心，慈悲心就能提升到清净心。慈悲心是清净心的作用，所以最后也不能执着，这念心一执着，清净心就不现前。清净心就是菩提心，依着菩提心就能成正觉、成无上正等正觉。依着菩提心就能契入中道、契入实相，那就是定慧一体、定慧圆明。
祖师大德云：「情与无情同圆种智」，如果不能确实明白此中义理，便会产生误解。从文字表面的意义来看，「情与无情『同』圆种智」，『同』，应该是没有差别才对，其实是有很大差别的。怎么说呢？「情」是我们这念心、这念觉性；「无情」是一切依报世界。有情众生最后成佛了，一切都要归因本具的种智。种智就是佛通达一切种种法的智慧，一切智、道种智、一切种智，三智圆明。我们的觉性、佛性是空性，万法与宇宙一切现象也是空性，空性是相同的，运用我们的灵知灵觉的心性去契悟、去观照宇宙万物的空性，契悟、观照之后才知道一切法都是空性，如果没有佛性、灵知灵觉的这念心，就没有办法体达一切万法都是空性的真理。
如果有情与无情都一样，佛法就不会讲六道轮回，应该讲「七道轮回」。怎么说呢？六道当中都是有情的众生，因为他们有知觉、有心意识，所以有情感、有意识、有取舍、分别，有种种身口意的造作，因此有「业」；有了业以后将来因缘成熟就会受果报、受轮回。如果说有情与无情都一样，动物和植物都一样，植物岂不也成为轮回的一道？这样一来，岂不是人会变成植物，植物也会变成动物，那就不只六道轮回，而是七道轮回了？！其次，佛法中无论大乘、小乘经典，释迦牟尼佛只是给「有情众生」授记，从未给一草、一木或一块石头授记。由此，我们可以了解，无情是不能成佛的！；有情与无情虽然同为空性，但差别在于无情没有灵明妙觉的觉性。
佛性就是灵知灵觉的心性、觉性，有灵知灵觉才能成佛，没有佛性、没有灵知灵觉就只是法性，法性是空性；佛性也是空性，但是空性中还有灵知灵觉的心性，能生一切智慧、一切妙用，无情只有空性，没有办法产生有情的种种作用，这个观念一定要厘清。
这念佛性、觉性是本具的，因为有灵明妙觉这念心，所以佛性空可以入到法性空里面，法性空却不能入到佛性空里。想一想，外面的山河大地能入到我们的心意识里面吗？那是不可能的事情。
诸佛菩萨也不入到大众的心意识里去，因为「是法住法位，世间相常住」，法界不能入法界。当初释迦牟尼佛度城东老母时，何以要大费周章的现神通呢？为什么不直接入到城东老母的心意识里去，令她拜佛、念经……那不是比较省事吗？但是，这有什么用？因为入到她的心意识之后，她就昏昏沉沉、糊糊涂涂的了，就像乩童在跳乩的时候一样，自己是昏沉、迷糊、不能作主的，自己为什么要跳，自己也不知道；醒过来之后，仍然如昔。所以，觉悟由己，解脱也由己，任何人也不能帮谁去觉悟，帮谁去了业，帮谁去解脱。所以，佛非常慈悲，以种种方便法门使每一个人自己觉悟，觉悟以后才能自己回光返照，自己才能作主，自己才能消业、转业。
佛法中有一则「生公说法，顽石点头」的公案。有人曾说：「生公说法时，石头都在点头，不就证明石头有佛性吗？如果石头没有佛性怎么会点头呢？」其实，这是似是而非的说法。因为不清楚佛法的道理，才会误以为石头是有佛性的。
为什么石头会点头？这个道理就如同一般人相信土地公，土地公就很灵感，相信石头公或者大圣爷，石头公、大圣爷就很灵感一样，这是一种感应作用，感应完全是由自己的信心所产生出来，这就是心意识的作用。
关于心意识的作用，可以就孙悟空为例来说明。大家都知道大圣爷指的是孙悟空，很多人认为孙悟空神通广大、很有灵感，所以有些人就尊称他为大圣爷，不论做什么事情，一定要请示大圣爷，并且为他建庙，供人祭拜。事实上，大圣爷是无中生有的，孙悟空是比喻我们的第六意识，这个心就像猴子一样，从这棵树攀缘到那棵树，从那棵树攀缘到这棵树，跳上跳下、跳来跳去，这念心始终在攀缘，没有停止过，所以有「心猿意马」这样的形容词。这个心就像猴子似的，想到美国，一个筋斗十万八千里就翻到美国去；想到大陆，一个筋斗就到大陆去；突然想到朝圣，一个筋斗就打到印度去了！如果什么都不想的时候，瞌睡就来了；没有妄想、瞌睡时又会感到无聊，甚至无记，这些都是众生境界。
刚刚讲到「生公说法，顽石点头」，并不是石头本身在点头，而是由自己心意识的转化所产生的作用。如果说不仅仅是一个人看到石头在点头，其他人也都看到石头在点头，这是不是表示一切无情识的万物都有佛性呢？不是！这是我们的心意识专注、心力专注的妙用，当专注的作用达到最高点，就能对外境产生感应与神通。因为石头是法性空，佛性的空…
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