..续本文上一页信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？

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　　(四)971130

　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪瞋痴，造杀盗淫，就是作恶梦。「谷响答泉声」，世间的万事万法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫几声，马上就有回音，你能找到声音是从哪里来的吗？无论是好的声音、坏的声音，跟空谷传响声一样，什么都没有，毕竟空寂。

　　「欲达吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什么？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，这就是般若。真也是假，有假才说真，没有假，真也不能成立。有空才说有，没有空，有也不能建立。有内才有外，没有内，外也不能建立。有女才说男，有僧才说俗，这都是方便。「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」，不要执着哪个是真的，哪个是假的，乃至守真去假，这都还是妄想。我们这念心是绝对的，要在这念心上用功。

　　第四，相似即佛──「四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红」，善善恶恶，是是非非，一切都不执着。执着本来就没有的东西，就是空中生花。「空里见花红」，空中见到花开、花白、花红，都是虚妄不实的。打坐有很多境界，都不要理会，「凡所有相，皆是虚妄」。心当中要有这个智慧，才能与无上正等正觉有一点点相似，这就是「相似即佛」。

　　第五，分证即佛，分断无明，分证法身。修行怎么样叫作进步？不是得了神通才是进步，而是心要净、要定、要明，烦恼要愈来愈稀薄、愈来愈少，心就慢慢沉淀了。

　　隐山和尚说：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」神光，就是我们的性光。「一道神光万境闲」，只有这一念心，过去、现在、未来一切是是非非化为乌有，只有这念心，没有第二念心。「万境闲」，善也找不到、恶也找不到、魔也找不到、佛也找不到，一切毕竟空寂，只有这念心。

　　分证即佛──「豁尔心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧」。「豁尔心开悟，湛然一切通」，前面所说的道理都通达无碍了，又契悟了一层。但悟有深浅，不要得少为足，要发长远心。「穷源犹未尽」，现在什么境界都没有，好象很清净了，但哪个是真心？还找不到。「尚见月朦胧」，这个心有时迷惑、有时昏沉，这当中还不是绝对的清净，不是绝对的明白，还有一层雾。

　　 到最后，真正是大彻大悟了，就是究竟即佛──「从来真是妄，今日妄皆真；但复本时性，更无一法新」，万里途程不离初步，悟，不是得到什么，还是当下动念这一念，法尔如是，一切都是现成的。「从来真是妄」，悟了之后，发现过去都是在妄想当中。「今日妄皆真」，妄想没有了，通通转成悲心、转成真如法性了。「但复本时性，更无一法新」，不是外来的东西，而是过去迷失掉了，现在现前了，就等于拨云见日，太阳一直都是存在的，只是被云遮住了。云，就是执着、烦恼、无明。

　　大觉禅师说：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分。」大觉禅师为了开悟，四处寻师访道。「终日寻春不见春」，春，是指道。「芒鞋踏破岭头云」，翻山越岭，千辛万苦，过了一山又一山，过了一岭又一岭，都没有找到一个歇处、没有找到一个入处。既然这么困难，算了，不修了，通身放下，什么都不要，这时道就现前了，真正是「有心栽花花不发，无心插柳柳成荫」，天天都想悟道、成道，等于骑牛找牛，怎么找都找不到。「归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分」，大觉禅师回来后，手攀在梅花树上，闻到梅花的香味，当下就开悟了，原来能闻的这念心法尔如是，从过去到现在没有改变过，觉性始终都存在。

　　要断烦恼，必须先找到烦恼，这就是觉察；找到烦恼以后，要把它化掉、把它照破。另一种方法是不理会它，即是顿悟自心的法门。两种方法都可以。六即佛每一个阶段，都是我们这一念心，不要小看自己，要发长远心，不到这个境界，绝不退转。

　　这是一个最契机的法门，有了这个理，才能达到百分之百的信心。然而，「说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸」，寸，就是方寸之地，要从些微处来实践这些道理，才能真正得到利益。如上课一样，先讲道理、公式，然后到实验室里实验。禅堂就是实验室，自己是不是坐到一支好香？自己的烦恼究竟减少到什么程度？这念心究竟清净到什么程度？这念心有没有染着？要检讨自己、面对自己。

　　总而言之，禅堂功夫没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。

《九十七年住持精进禅修导师开示》全文阅读结束。