..續本文上一頁信到什麼程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎麼成道呢？

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　　(四)971130

　　佛經裏講「六即佛」，其中，「六」顯因果之事相，「即」顯佛性之理體。因此「六即佛」表現了從凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸」，在道理上每個人都有本具的佛性，行住坐臥都不離開這一念心，稱爲理即。雖然在道理上是佛，可是行爲一點都不像佛，起了貪心就像餓鬼，起了瞋心就像修羅，造了惡業就墮入地獄、畜生。「動靜理全是」，無論是動、是靜，佛性始終存在，但「行藏事盡非」，所作所爲完全與「覺」相背，與善法不相應，而與惡法相應。「冥冥隨物去」，「物」，就是外面的塵境，色、聲、香、味、觸等境界。理上來說，每個人都有覺性，但是六根攀緣六塵，心就迷失掉了，這是屬于不覺的衆生。

　　覺悟了，就是名字即佛──「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎」，知道聽法的這念心就是佛性、覺性，要堅住正念，隨順覺性，有了煩惱，趕快用法門來對治。現在知道，是在名字上知道，還做不到。

　　所以，從現在開始，要念念分明、處處作主，行住坐臥不離當念，在這念心上用功，這就是觀行即佛──「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」。「常理」就是本具的覺性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不論是坐香、行香、跑香，覺性都要存在。「心心息幻塵」，過去所想的一切都是幻化不實的，和作夢一樣。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」例如，哪個人對你好，哪個人對你不好，哪個人說你是非，這些都是在考驗你。別人贊歎你，自己是不是落入歡喜魔？說你不好，起了無明煩惱，就變成修羅。所以，別人贊歎我，我也不歡喜，心想：「他是在勉勵我，我根本就做不到，謝謝，阿彌陀佛！」人家說你不好，要想：「謝謝！你是在鼓勵我、勉勵我、指導我，我非常感謝你。」就如古德所說的：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。」爲什麼呢？如果像世間人一樣，聽到贊歎，高興得不得了；聽到毀謗，就成了冤家、成了仇敵，這些都不是修行。所以，這念心要無住。

　　「遍觀諸法性」，什麼是法性？法性是空性，一切萬法都是空，都是虛妄不實的，所謂「善惡如幻化，叁界如空花」。遍觀諸法之性，沒有一樣東西是實在的，一切都是如夢幻泡影。永明延壽禅師說：「化人問幻士，谷響答泉聲；欲達吾宗旨，泥牛水上行。」「化人問幻士」，沒有大徹大悟的人、沒有叁惑永斷的人，都是在說夢話。修善斷惡，是作好夢；起貪瞋癡，造殺盜淫，就是作惡夢。「谷響答泉聲」，世間的萬事萬法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫幾聲，馬上就有回音，你能找到聲音是從哪裏來的嗎？無論是好的聲音、壞的聲音，跟空谷傳響聲一樣，什麼都沒有，畢竟空寂。

　　「欲達吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什麼？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，這就是般若。真也是假，有假才說真，沒有假，真也不能成立。有空才說有，沒有空，有也不能建立。有內才有外，沒有內，外也不能建立。有女才說男，有僧才說俗，這都是方便。「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」，不要執著哪個是真的，哪個是假的，乃至守真去假，這都還是妄想。我們這念心是絕對的，要在這念心上用功。

　　第四，相似即佛──「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裏見花紅」，善善惡惡，是是非非，一切都不執著。執著本來就沒有的東西，就是空中生花。「空裏見花紅」，空中見到花開、花白、花紅，都是虛妄不實的。打坐有很多境界，都不要理會，「凡所有相，皆是虛妄」。心當中要有這個智慧，才能與無上正等正覺有一點點相似，這就是「相似即佛」。

　　第五，分證即佛，分斷無明，分證法身。修行怎麼樣叫作進步？不是得了神通才是進步，而是心要淨、要定、要明，煩惱要愈來愈稀薄、愈來愈少，心就慢慢沈澱了。

　　隱山和尚說：「叁間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」神光，就是我們的性光。「一道神光萬境閑」，只有這一念心，過去、現在、未來一切是是非非化爲烏有，只有這念心，沒有第二念心。「萬境閑」，善也找不到、惡也找不到、魔也找不到、佛也找不到，一切畢竟空寂，只有這念心。

　　分證即佛──「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月朦胧」。「豁爾心開悟，湛然一切通」，前面所說的道理都通達無礙了，又契悟了一層。但悟有深淺，不要得少爲足，要發長遠心。「窮源猶未盡」，現在什麼境界都沒有，好象很清淨了，但哪個是真心？還找不到。「尚見月朦胧」，這個心有時迷惑、有時昏沈，這當中還不是絕對的清淨，不是絕對的明白，還有一層霧。

　　 到最後，真正是大徹大悟了，就是究竟即佛──「從來真是妄，今日妄皆真；但複本時性，更無一法新」，萬裏途程不離初步，悟，不是得到什麼，還是當下動念這一念，法爾如是，一切都是現成的。「從來真是妄」，悟了之後，發現過去都是在妄想當中。「今日妄皆真」，妄想沒有了，通通轉成悲心、轉成真如法性了。「但複本時性，更無一法新」，不是外來的東西，而是過去迷失掉了，現在現前了，就等于撥雲見日，太陽一直都是存在的，只是被雲遮住了。雲，就是執著、煩惱、無明。

　　大覺禅師說：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分。」大覺禅師爲了開悟，四處尋師訪道。「終日尋春不見春」，春，是指道。「芒鞋踏破嶺頭雲」，翻山越嶺，千辛萬苦，過了一山又一山，過了一嶺又一嶺，都沒有找到一個歇處、沒有找到一個入處。既然這麼困難，算了，不修了，通身放下，什麼都不要，這時道就現前了，真正是「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，天天都想悟道、成道，等于騎牛找牛，怎麼找都找不到。「歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分」，大覺禅師回來後，手攀在梅花樹上，聞到梅花的香味，當下就開悟了，原來能聞的這念心法爾如是，從過去到現在沒有改變過，覺性始終都存在。

　　要斷煩惱，必須先找到煩惱，這就是覺察；找到煩惱以後，要把它化掉、把它照破。另一種方法是不理會它，即是頓悟自心的法門。兩種方法都可以。六即佛每一個階段，都是我們這一念心，不要小看自己，要發長遠心，不到這個境界，絕不退轉。

　　這是一個最契機的法門，有了這個理，才能達到百分之百的信心。然而，「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸」，寸，就是方寸之地，要從些微處來實踐這些道理，才能真正得到利益。如上課一樣，先講道理、公式，然後到實驗室裏實驗。禅堂就是實驗室，自己是不是坐到一支好香？自己的煩惱究竟減少到什麼程度？這念心究竟清淨到什麼程度？這念心有沒有染著？要檢討自己、面對自己。

　　總而言之，禅堂功夫沒有別的，就是一個「歇」字，狂心頓歇，歇即菩提。

《九十七年住持精進禅修導師開示》全文閱讀結束。