..续本文上一页六五] 第三 三弥离提(一)
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二~三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德!魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶
”
四~八
“三弥离提!凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
十~十四
三弥离提!凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”
[六六] 第四 三弥离提(二)
※ 三~十五
“大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶
”
……
[六七] 第五 三弥离提(三)
※ 三~十五
“大德!苦、所称苦者，大德!如何为苦、或苦之名义耶
” ……
[六八] 第六 三弥离提(四)
※ 三
“大德!世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶
”
四~九
“三弥离提!凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
十~十五
三弥离提!凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”
[六九] 第七 优波先那
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城妥H林蛇头岩窟中。
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。”
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗!若有人言：“余是眼也，”或“此为余之眼”……“余为耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意，”有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言：“余是眼，”或“此为余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意。”友舍利弗!云何余有身之异态，或诸根变坏耶
”
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于 “余是眼，”或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意”无如是之心。
八~九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
[七十] 优波婆那
※ 二
时，尊者优波婆那来诣世尊住处：
三
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：“大德!现生之法，所称现生之法，大德!如何称此现生之法，为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者一一可自知法耶
”
四
“优波婆那!此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知“我对色有染心。”优波婆那!若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知“我对色有染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。
五~九
优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知“我对法有染心。”优波婆那!若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知“我对法有染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。
十
优波婆那!然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知“我对色无染心。”优波婆那!若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知“我对于色无染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。
十一~十五
优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知“我对于法无染心。”优波婆那!若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知“我对于法无染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃者，]智者应一一自知者。”
[七一] 第九 六触处(一)
※ 二
“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘!汝对此作如何思惟耶
汝视眼，“此为我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶
”
“不也，大德!此不然。”
“善哉，比丘!于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意
“此是我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶
”
“不也，大德!此不然。”
“善哉!比丘!于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”
[七二] 第十六 触处(二)
※ 二
“诸比丘!于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘!汝对此作如何思惟耶
汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶
”“大德!诚然!”“善哉!比丘!于此，比丘!汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶
”
“大德!诚然。”
“善哉，比丘!于此，比丘，汝视意，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”
[七三] 第十一六 触处(三)
※ 二
“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四
“比丘!汝对此作如何思惟耶
“眼是常住耶
抑是无常耶
”
“大德!此是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶
抑为乐耶
”
“大德!彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶
”
“不也，大德!非然。”
五~九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶
抑是无常耶
”
“大德，是无常。”
“凡物之无常，是苦耶
抑乐耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶
”
“不也。大德!非然。”
十
“比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
鹿网品第二 (终)
此摄颂：
说鹿网二经
于三弥离提
以说为四经
优婆先那者
及优波婆那
六触处有三
第三 病品
[七四] 第一 病(一)
一
舍卫城因缘。
二
其时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”
[八0] 第七 无明(二)
一~五
[全文同于前经]
六
“比丘!此处有比丘，有如是之所闻：“法不适于偏执。”比丘!若比丘之所闻:“法不适于偏执，”如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
四
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少，”乃往彼比丘住处。
五
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体1。
六
时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘!汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：“比丘!汝之病有少愈否
食养物充分否
苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶
” “大德!余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦…
《第一 六处篇 六处相应(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…