..續本文上一頁六五] 第叁 叁彌離提(一)
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二~叁
時，尊者叁彌離提來詣世尊之處……白世尊言：“大德!魔羅、所稱魔羅，如何爲魔羅、或魔羅之名義耶
”
四~八
“叁彌離提!凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或爲魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或爲魔羅之名義。
十~十四
叁彌離提!凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
十五
無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。”
[六六] 第四 叁彌離提(二)
※ 叁~十五
“大德!有情、所稱有情者。大德!如何爲有情、或有情之名義耶
”
……
[六七] 第五 叁彌離提(叁)
※ 叁~十五
“大德!苦、所稱苦者，大德!如何爲苦、或苦之名義耶
” ……
[六八] 第六 叁彌離提(四)
※ 叁
“大德!世間、所稱世間者，如何爲世間、或世間之名義耶
”
四~九
“叁彌離提!凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則爲世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則爲世間或世間之名義。
十~十五
叁彌離提!凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。”
[六九] 第七 優波先那
一
爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城妥H林蛇頭岩窟中。
二
然則其時，毒蛇落于尊者優波先那之身。
叁
時，尊者優波先那，告諸比丘言：“來，汝等將余此身置于臥臺運出室外，此身于此處，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：“然而我等亦不認爲尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。”
五
然而，其時，尊者優波先那如是作言：“來，汝等將余此身置于臥臺，運出室外，此身于此處，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗!若有人言：“余是眼也，”或“此爲余之眼”……“余爲耳……鼻……舌……身……意，”或“此爲余之意，”有如是之心者。友舍利弗!則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗!余無如是言：“余是眼，”或“此爲余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意，”或“此爲余之意。”友舍利弗!雲何余有身之異態，或諸根變壞耶
”
七
如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那于 “余是眼，”或“此爲余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意，”或“此爲余之意”無如是之心。
八~九
時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置于臥臺運出室外，尊者優波先那之身，于其處，恰如一握之糠散失。
[七十] 優波婆那
※ 二
時，尊者優波婆那來詣世尊住處：
叁
坐于一面之尊者優波婆那，白世尊言：“大德!現生之法，所稱現生之法，大德!如何稱此現生之法，爲即時者，來見[可示導于涅槃，]智者一一可自知法耶
”
四
“優波婆那!此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知“我對色有染心。”優波婆那!若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知“我對色有染心。”如是，優波婆那!現生之法爲即時者，來見[可示導于涅槃，]智者應一一自知者。
五~九
優波婆那!複次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知“我對法有染心。”優波婆那!若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知“我對法有染心。”如是，優波婆那!現生之法爲即時者，來見[可示導于涅槃，]智者應一一自知者。
十
優波婆那!然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知“我對色無染心。”優波婆那!若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對于色無染心，覺知“我對于色無染心。”如是，優波婆那!現生之法爲即時者，來見[可示導于涅槃，]智者應一一自知者。
十一~十五
優波婆那!複次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對于法感知不染心，對于法無染心，彼覺知“我對于法無染心。”優波婆那!若比丘以意識法，雖對于法感知，而對于法感知不染心，彼對于法無染心，則覺知“我對于法無染心。”如是，優波婆那!現生之法爲即時者，來見[可示導于涅槃者，]智者應一一自知者。”
[七一] 第九 六觸處(一)
※ 二
“諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。”
叁
如是言時，有一比丘白世尊曰：“大德!此處某者心不能平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。”
四~九
“比丘!汝對此作如何思惟耶
汝視眼，“此爲我所，此是我，此是我之我，”如是觀照耶
”
“不也，大德!此不然。”
“善哉，比丘!于此，汝視眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧對此作如實觀者，則此爲苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意
“此是我所，此是我，此是我之我，”如是觀照耶
”
“不也，大德!此不然。”
“善哉!比丘!于此，汝視眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。”
[七二] 第十六 觸處(二)
※ 二
“諸比丘!于任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，爲尚未果其梵行，離此法猶遠矣!”
叁
如是言時，有一比丘白世尊曰：“大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。”
四~九
“比丘!汝對此作如何思惟耶
汝視眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是觀照耶
”“大德!誠然!”“善哉!比丘!于此，比丘!汝視眼，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視捸K…視鼻……視舌……視身……視意，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是觀照耶
”
“大德!誠然。”
“善哉，比丘!于此，比丘，汝視意，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。”
[七叁] 第十一六 觸處(叁)
※ 二
“諸比丘!任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，爲尚未果其梵行，離此法猶遠矣!”
叁
如是言時，有一比丘白世尊曰：“大德!此處某者心不平。大德!此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。”
四
“比丘!汝對此作如何思惟耶
“眼是常住耶
抑是無常耶
”
“大德!此是無常。”
“凡物之無常，彼是苦耶
抑爲樂耶
”
“大德!彼是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識耶
”
“不也，大德!非然。”
五~九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶
抑是無常耶
”
“大德，是無常。”
“凡物之無常，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識耶
”
“不也。大德!非然。”
十
“比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌于眼……厭嫌于意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。”
鹿網品第二 (終)
此攝頌：
說鹿網二經
于叁彌離提
以說爲四經
優婆先那者
及優波婆那
六觸處有叁
第叁 病品
[七四] 第一 病(一)
一
舍衛城因緣。
二
其時，有一比丘來詣世尊住處……
叁
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷于病、苦、惱之狀態。大德!願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。”
[八0] 第七 無明(二)
一~五
[全文同于前經]
六
“比丘!此處有比丘，有如是之所聞：“法不適于偏執。”比丘!若比丘之所聞:“法不適于偏執，”如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
七
比丘!如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。”
四
時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知“比丘所知甚少，”乃往彼比丘住處。
五
彼比丘見世尊由遠處來，見已，由床臺移動身體1。
六
時，世尊告此比丘曰：“止之，比丘!汝勿于臥床移動身體，此有設座，余可坐此處。”世尊就坐于所設之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：“比丘!汝之病有少愈否
食養物充分否
苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶
” “大德!余之病未少愈，食養物不充足，余增加強烈之苦…
《第一 六處篇 六處相應(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…