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八
“比丘!汝有無何等之惡作耶
有無何等之後悔耶
”“大德!誠然，我有大惡作、有大後悔。”
九
“但，汝有無以戒故，而自爲難耶
”“大德!不然。”
十
“比丘!汝若言不以戒故而自爲難者，然則比丘!汝惡作于何事
以何爲汝之後悔耶
”
“大德!余尚不知世尊爲持戒清淨所說之法。”
十一
“比丘，汝言尚不知余爲持戒清淨所說之法，然則如今，比丘!汝知余爲何說法耶
”
“大德!我知世尊爲舍離染欲而說法。”
十二
“比丘!善哉，善哉!比丘汝知余爲舍離染欲而說法則可。比丘!余之所說者此法爲舍離染欲。
十叁
比丘!汝對此作如何思量耶
眼是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡無常者，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識耶
”
“大德!不然。”
十四
“比丘!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厭嫌于意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。”
十五
世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆滅盡之法。”
注1 PTS本是mancake samancopi暹羅本寫mancake samatesi于前之腳注舉samad-hosi,samidhosi兩語。
[七五] 第二 病(二)
一~十
[全文同于前經]
十一
“比丘!汝言尚不知余爲持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余爲何說法耶
”“大德!我知。世尊爲無取著般涅槃而說法。”
十二
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝知余爲無取著般涅槃而說法則可。比丘!余之所說者此法爲無取著、般涅槃。”
一叁~一四
[全文同與前經]
一五
世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受于世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
[七六] 第叁 羅陀(一)
※ 二
時，尊者羅陀……
叁
坐于一面之尊者羅陀，白世尊曰：“大德!願世尊爲我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心于精勤而住。”
四
“羅陀!凡無常者，對此汝應舍欲貪。
五~九
羅陀!何者是無常
羅陀!眼是無常者，對此汝應舍欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應舍欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
十
意是無常者，對此汝應舍欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此故應舍欲貪。
十一
羅陀!凡無常者，對此汝應舍欲貪。”
[七七] 第四 羅陀(二)
※ 四
“羅陀!凡無常者，對此汝應舍欲貪。
五~十
羅陀!何者是苦
羅陀!眼是苦者，對此汝應舍欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見苦者，對此汝應舍欲貪。
十一
羅陀!凡苦者，對此汝應舍欲貪。”
[七八] 第五 羅陀(叁)
※ 四
“羅陀!凡無我者，對此汝應舍欲貪。
五~九
羅陀!何者是無我
羅陀!眼是無我者，對此汝應舍欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應舍欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
十
意是無我者，對此汝應舍欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應舍欲貪。
十一
羅陀!凡無我者，對此故應舍欲貪。”
[七九] 第六 無明(一)
※ 二
時，有某比丘來詣世尊住處：
叁
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!若舍此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶
”“比丘!有一法，若舍此者，比丘之無明則消失而生明。”
四
“然則，大德!若舍何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶
”“比丘!無明是一法，舍此一者，比丘之無明則消失而生明。”
五
“然而，大德!如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶
”
六
“比丘!知、見于眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
七~十一
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
十二
比丘!如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。”
[八一] 第八 比丘
※ 二
時，衆多之比丘等來詣世尊住處……
叁
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德!于此處有外道普行沙門等如是問我等：“諸友!于沙門瞿昙之處，修梵行有何之效耶
”大德!受如是問……爲苦之曉了……。”
四
“諸比丘!實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃複說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘!汝等爲曉了苦而在余處修梵行故。
五
諸比丘!外道普行沙門等，若如斯問汝等：“汝等言爲苦之曉了于瞿昙沙門處修梵行，其如何爲苦耶
”諸比丘!汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
六~十一
“諸友等!眼是苦，爲曉了于此，我等于世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，爲曉了此等亦是苦，我等于世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，爲曉了于此，我等于世尊處修梵行。友等!此即是苦，爲曉了于此，我等于世尊處修梵行。”
十二
受如是問，諸比丘!汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。”
[八二] 第九 世間
※ 二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
叁
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!所稱：“世間、世間者，”大德!于何意義稱之爲世間耶
”
“比丘!破壞，是故稱之爲世間。是何物之破壞
四~九
諸比丘!眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
十
比丘!破壞，其故稱之爲世間。”
注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破壞之意，漢譯“雜阿含”于卷九第叁經，以此，有“危脆敗壞”之字，普通“世”釋爲“流轉”之義。
[八叁] 第十 頗勒具那
※ 二
爾時，尊者頗勒具那……
叁
坐于一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
四～八
“大德!有如是之眼耶
以教示過去2入滅諸佛之教示以斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪回，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德!有如是之意耶
以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪回，超越一切苦惱。”
十~十四
“頗勒具那!非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪回，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
十五
頗勒具那!無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪回，超越一切苦惱。”
病品第叁 (終)
此攝頌曰：
于病說二經
羅陀說他叁
無明又說二
比丘與世間
頗勒具那者
亦說爲叁經
注1 依注釋于兩處加上“渴愛”之文字。
2 對諸佛以教示人之意。
第四 闡陀品
[八四] 第一 敗壞
※ 二
爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
叁
坐于一面之阿難白世尊言：“大德!所稱“世間、世間者。”大德!于何之意義，以稱之爲世間耶
”
四
“阿難!凡敗壞之法，于聖者之律，則稱之爲世間。阿難!何者爲敗壞之法耶
五~九
阿難!眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
十
意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
十一
阿難!凡敗壞之法，于聖者之律，此稱之爲世間。”
注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay敗壞，崩壞，崩解，如八二經，參照一一六經一一節。
[八五] 第二 空
※ 二~叁
爾時，尊者阿難……白世尊言：“大德!所稱“空世間、空世間者。”大德，于何之意義，以稱之爲空世間耶
”
四
“阿難!于我、或于我所是空，是故稱之爲空世間。阿難!何者于我、或于我所是空耶
五~十
阿難!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼識于我、或于我所是空。…
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