..續本文上一頁眼觸于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此于我、或于我所亦是空。
十一
阿難!于我、或于我所是空故，是故，稱之爲空世間。”
[八六] 第叁 簡約
※ 叁
坐于一面之尊者阿難……白世尊言：“大德!願世尊爲我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。”
四~九
“阿難!汝以此如何思量：眼是常住耶
抑爲無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識耶
”
“大德!不然。”
“色是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“眼識是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡以眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識耶
”
“大德!不然。”
“耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……”
“凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識耶
”
“大德!不然。”
十
“阿難!如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌于眼……厭嫌于眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌于此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有“解脫”之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不爲如是再生。”
[八七] 第四 闡陀
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
爾時，尊者舍利弗與尊者大准陀及尊者闡陀住靈鹫山。
叁
爾時，尊者闡陀罹病，陷于嚴重之苦惱狀態。
四
時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大准陀處，如次謂彼曰：“友，准陀!同赴尊者闡陀之處探病!”
“友!唯然，”尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
于是，尊者大准陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐于所設之座。
六
著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：“友闡陀!汝病有少愈耶
食養物充足耶
苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶
”
七
“友舍利弗!余之病未見有少愈，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
八
友!譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友!過度之體風，以害余之頭。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感覺其減退。
九
友!譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友!如是過度之體風，使余感苦痛。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十
友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友!如是過度之體風貫戳余腹。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十一
支!譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤于炭火上。友!如是，余身體有過度之熱。友!余之病不見有少愈，食養物不充足……不感其減退。
十二
“友舍利弗!持刀刃1來與余，余不欲存活。”
十叁
“尊者闡陀!勿持刀刃來，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我爲尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我用尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我爲尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刀物來，尊者闡陀當績存活!我等願尊者闡陀續存活!”
十四
“友舍利弗!余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友!余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友!此實于佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗!請如是了解。”
十五
“尊者闡陀!若願釋答我等質問之義，我等則以二、叁點問于尊者闡陀。”“友舍利弗!請問，由聞我等將知此義矣。”
十六
“友闡陀!汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識耶
以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀!汝以意、以意識、以意識所識之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識耶
”
十七
“友舍利弗!余以眼、以眼識、以眼識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意識、以意識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識。”
十八
“友闡陀!汝于眼、于眼識、于眼識所識之法，以何見、何知耶
以眼、以眼識、以眼識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識耶
于耳……于鼻……于舌……于身……友闡陀!汝于意、于意識、于意識所識之法，以何見、何知耶
以意、以意識、以意識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識耶
”
十九
“友舍利弗!余于眼、于眼識、于眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意識、于意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以認識。”
二十
如是說已，尊者大准陀語尊者闡陀言：“友闡陀!然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。于依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始爲苦惱之滅盡。”
二一
時，尊者舍利弗與尊者大准陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
二二
時，尊者闡陀于尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二叁
于是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。
二四
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：“大德!尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世爲何耶
”
“舍利弗!闡陀比丘于前與汝，非說無應受之身耶
”
二五
“大德!有名爲弗婆伊奢那之跋耆族村，于該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家
二六
“舍利弗!此等確爲尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此爲“有應受之身。”舍利弗!凡人棄其身，受他身，余稱此爲“有應受之身，”然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再9有矣，舍利弗應當如是見。”
注1 爲自殺。
2 暹羅本此一句，作尊者闡陀令持來刀刃。舍利弗之語如次“尊者闡陀續存活……”爲以下。
3 an-upavajja-appavattika,appatisandhika“又不得有”之意，彼今罹重病，恢複無望故斯言。
4 由渴愛、憍慢、邪見而依止、依賴之意(注)。
5 PTS本作nati(偏向)，暹羅本及注釋作nandi。
6 PTS本作agatigati(惡趣處)暹羅本及注釋作agatigati(往來)，爲來和往。
7 一四節，闡陀自言：“此應無再有矣”。
8 anupajja之诏以解闡陀“此應無再有矣”之意(一四)，世尊：“更不受此身”之意，(闡陀同意)解之(二四)，舍利弗之upavajja“令親往來”(upasamkamitabba)之意解之。
9 自盡同時入涅槃(samasisi)之意。
[八八] 第五 富樓那
※ 二
時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……
叁
坐于一面之尊者富樓那，白世尊言：“大德!願世尊爲我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。”
四
“富樓那!以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染于欲念。比丘若存念喜、贊、戀著于此者，則存念喜、贊、戀著，于彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那!余作是言。富樓那!以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那!以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、贊、戀著于此者，則存念喜、贊、戀著，于彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那!余作是言。
五
富樓那!以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不贊、不戀著此者，以不喜、不贊、不戀著此，于彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那!余作是言……乃至……富樓那!以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染于欲念。比丘若不喜、不贊、不戀著此者，則不喜、不贊、不戀著此，于彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那!余作是言
六
富樓那!余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住于何處耶
”
“大德!有名爲須那巴蘭陀地方，余將住彼處。”
七
“富樓那!須那巴蘭陀人凶惡。富樓那!須那巴蘭陀人粗暴。富樓那!若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那!于汝應如何耶
”
“大德!須那巴蘭陀人若嘲罵我，于我應作如是：“實則此須那巴蘭陀人，當爲善，實則…
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