..續本文上一頁此須那巴蘭陀人，當爲極善，彼等不至以掌打我。”世尊!于此應如是，善逝!于此應如是。”
八
“然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那!汝應如何耶
”
“大德!須那巴蘭陀人若以掌打我，于此我應如是：“實則此須那巴蘭陀人，當爲善，實則此須那巴蘭陀人，當爲極善。彼等不至用土塊打我。”世尊!于此應作如是，善逝!于此應作如是。”
九
“然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以上塊打汝，富樓那!于此汝應如何耶
”
“大德!須那巴蘭陀人，若以上塊打我，于此我應作如是：“實則此須那巴蘭陀人，當爲善，實則此須那巴蘭陀人，當爲極善。彼等不至以杖打我。”世尊!于此應作如是，善逝!于此應作如是。”
十
“然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那!于此汝應作如何耶
”
“大德!須那巴蘭陀人，若以杖打我，于此我應作如是：“實則此須那巴蘭陀人當爲善，實則此須那巴蘭陀人，當爲極善。彼等不至以刀劍擊我。”世尊!于此應作如是，善逝!于此應作如是。”
十一
“然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，于此汝應如何耶
”
“大德!須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，于此我應作如是：“實則此須那巴蘭陀人，當爲善，實則此須那巴蘭陀人，當爲極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。”世尊!于此應作如是，善逝!于此應作如是。”
十二
“然則，富樓那!須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，于此汝應如何耶
”“大德!須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，于此我應作如是：“彼世尊之諸弟子，以身以命爲惱、爲郁、爲厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求而得。”世尊!于此應作如是，善逝!于此應作如是。”
十叁
“善哉，善哉!富樓那!汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那!此是其時。”
十四
其時，尊者富樓那歡受、隨喜于世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣、，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那于須那巴蘭陀地方住下。
十五
時，尊者富樓那遂于次期之雨季令五百信士歸佛，于同雨季證得叁明。于其同雨季入涅槃。
十六
因此，衆多之比丘等，來詣世尊之住處……
十七
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：“大德!名爲富樓那彼乃良家之子，爲世尊以簡約之教誡所教誡，彼已殁矣!彼之所趣爲何
彼之來世耶
”
“諸比丘!良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘!良家之子富樓那入般涅槃矣。”
注1 暹羅本(新版)于此之次，富樓那!由此，汝，如是說彼遠離此法、律，“有一比丘白世尊言”雲雲，由七一經之二節之文脈推之，更從最後叁節四節更加上長文。但對此在PTS本沒言什麼而推之，可見完全是衍文。
2 持此之余，持此生命之余而求死，“持刀者”謂持刀來殺自己的人。
3 暹羅本我是求其執刀者。
[八九] 第六 婆醯迦
※ 二
時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……
叁
坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：“大德!願世尊爲我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。”
四~八
“婆醯迦!汝對此如何思惟：眼是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“而凡物之無常者，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“而凡無常、苦而變壞之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識否
”
“大德!不然。”
“色是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦爲常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“而凡物之無常，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“而凡物之無常、苦而變壞之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是認識否
”
“大德!不然。”
十
“婆醯迦!如是觀之，有聞聖弟子于眼、于色、于眼識……于眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，于此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，于解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再爲如是再生。”
十一
因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜于世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞
之禮離去。
十二
時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，爲此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末(羅漢果)于現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再爲如是再生。
十叁
而尊者婆醯迦，即成爲阿羅漢之一。
[九十] 第七 動著(一)
※ 二
“諸比丘!動著1是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘!如來于此，以無動著，離刺箭而住。
叁
然而諸比丘!比丘于此應期望我爲無動著，離刺箭而住。
四
應不思量眼2，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸爲我有。凡此眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五~八
以耳……以鼻……以舌……以身…… 九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意爲我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
十一
彼無如是之思量，對世之[任何]一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再爲如是再生。” 注1 動著是言渴愛
2 參照叁十經。
[九一] 第八 動著(二)
※ 二
“諸比丘!動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘!如來于此無動著、離刺箭而住。
叁
諸比丘!比丘于此，應期望我無動著，離刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著于有之世間，則以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意爲我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸爲緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著于有之此世間，則以有而喜于此。
十
諸比丘!于蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之[任何]一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。”
注1 暹羅本此亦說四種思量。
[九二] 第九 二法(一)
※ 二
“諸比丘!爲汝等說二法，對此當谛聽。諸比丘!以何爲二法耶
叁
眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘!此稱爲二法。
四
諸比丘!或有如是言：“余置此之二法，以示說他之二法。”此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷于困迷。
五
何以故
諸比丘!此猶1如處于非境。”
注1 于眼之色，于耳之聲等，謂對境隨有二法，不然者謂非境(a-visaya)
[九叁] 第十二 法(二)
※ 二
“諸比丘!緣二法而生識。諸比丘!如何緣二法而生識耶
叁
以眼與色爲緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質;色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法爲動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡于眼識之生起爲因爲緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之眼識如何成爲常住耶
諸比丘!凡此等叁法之合會、集結、和合，諸比丘!稱此爲眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡于眼觸之生起爲因爲緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之眼觸如何爲常住耶
諸比丘!觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦爲動轉、消散、無常、變壞異變之質。
四
以耳與聲爲緣而生耳識……
五
以鼻與香爲緣而生鼻識……
六
以舌與味爲緣而生舌識……
七
以身與觸爲緣而生身識……
八
以意與法爲緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦爲無常、變壞、異變之質。凡于意識之生起爲因爲緣，其因與緣亦爲無常、變壞、異變之質。…
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