..續本文上一頁諸比丘!依無常之緣所起之意識如何是常住耶
諸比丘!凡此等叁法之合會、集結、和合，諸比丘!稱此爲意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡于意觸之生起爲因爲緣，其因與緣亦爲無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之意觸如何爲常住耶
諸比丘!觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。
九
諸比丘!如是緣二法而生識。”
闡陀品第四 (終)
其攝頌曰：
敗壞空簡約
闡那富樓那
以及婆醯迦
再說二動著
依二說他二
第五 棄舍品
[九四] 第一 所攝取(一)
※ 二
“諸比丘!于此等六觸處，不製、不護、不防、不攝時，則爲招致苦惱者。以何者爲六耶
叁~七
諸比丘!于眼之觸處，不製、不護、不防、不攝時，則爲招致苦惱。于耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處：
八
諸比丘!于意之觸處，不製、不護、不防、不攝時，則爲招致苦惱。
九
諸比丘!于此等之六觸處，不製、不護、不防、不攝時，則爲招致苦惱。
十
諸比丘!于此等之六觸處，善製、善護、善防、善攝時，則爲招致安樂。以何者爲六耶
十一~十五
諸比丘!于眼之觸處，善製、善護、善防、善攝時，則爲招致安樂。于耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
十六
諸比丘!于意之觸處，善製、善護、善防、善攝時，則爲招致安樂。
十七
諸比丘!于此等之六觸處，善製、善護、善防、善攝時，則爲招致安樂。”
十八
世尊宣說于此……師更作此語曰：
(一)“諸比丘!于觸處有六種，無攝護于此者，則逢苦;得其攝護者，則以信 爲友2，無漏而住。
(二)見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意， 以此非我所受，不得汙于意。
(叁)于第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑于可愛之聲，更應慎于不懷嗔于 不愛之聲，此非我所受，不汙于意。
(四)可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲 念。
(五)味甘美之味，其次，又味一時不味之味，于甘美之味莫戀著，對不味亦 勿停迹于憤恚。
(六)觸于快觸，亦不醉于快樂，觸于苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦， 心處中性，無任何喜與怒。
(七)迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪回。依意所成五欲之家者，依 舍卻而出離。
(八)如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘!克此等之貪嗔， 始爲到達生死彼岸之人。”
注1 PTS本用salavagga之語，暹羅本及注，用chalavagga.
2 此譯依PTS本Saddhadutiya viharantanavassuta漢譯雜阿含經卷十一篇七經之偈中，謂“正信心不二諸漏不漏心”相當此。暹羅注釋本有Saddhadutlya vihar-antenapasuta。“信心爲副而專住”之意。
[九五] 第二 所攝取(二)
※ 二
時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……
叁
坐于一面之摩羅迦子，白世尊曰：“大德!願世尊爲我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。”
四
“于此摩羅迦子!汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請“垂教簡約之教誡，”則我對彼等，當以何相告耶
”
五
“大德!我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德!仍請世尊簡約說法，善逝!簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當爲我世尊所說之法嗣者。”
六
“摩羅迦!汝于此作如何思惟
對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，于此，汝有起欲念、染心、愛情否
”“大德!不然。”
七~十
“對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
十一
此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，于此，汝有起欲念、染心、愛情否
”
“大德!不然。”
十二
“摩羅迦子!又此，汝于法見聞感識，所見爲如所見，所聞爲如所聞，所感爲如所感，所識爲如所識。
十叁
摩羅迦子!汝于法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子!汝不爲貪嗔癡所累，摩羅迦子!汝以不爲貪嗔癡所累，汝不戀著于此見聞感識。因此，摩羅迦子!汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此爲苦惱之滅盡。”
十四
“大德!我世尊簡約所說之意義，已精細識知。
(一)懷愛相于胸者，見色則失正念，感而執著于心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱爲遠離涅槃。
(二)懷愛相于胸者，聞聲則失正念，感而執著于心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱爲遠離涅槃。
(叁)懷愛相于胸者，嗅香則失正念……
(四)懷愛相于胸者，味味則失正念……
(五)懷愛相于胸者，觸觸則失正念……
(六)懷愛相于胸者，知法則失正念……
(七)彼于色不爲所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰 如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以罹戴行，如是于苦無積，稱爲近于涅槃。
(八)彼于聲不爲所染，聞聲而護念……
(九)彼于香不爲所染，嗅香而護念……
(一O )彼于味不爲所染，味味而護念之……
(一一)彼于觸不爲所染，觸觸而護念之……
(一二)彼于法不爲所染，識法而護念之……
大德!我世尊所簡約說示之意義，于是已精細了知。”
十五
“善哉，善哉!摩羅迦子!汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是爲甚善。
(一)懷愛相于胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱爲遠離涅槃。……乃至……
(※二)彼于法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱爲近于涅槃。摩羅迦子!對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。”
十六
時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。
十七
時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，爲此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末(羅漢果)，于現法實現、自證知，于此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。
十八
尊者摩羅迦子，成爲阿羅漢之一。
[九六] 第叁 退
※ 二
“諸比丘!我爲汝等說退法與不退法與六勝處。
叁
諸比丘!如何爲退法耶
四
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起系縛可緣之法。比丘若認是于此，不舍、不排、不壞、不使歸無，諸比丘!此比丘當自退墮于我善法。此爲世尊對此所說示之退[法]應如是知。
五~九
複次，諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起系縛可緣之諸法。比丘若認是于此，不舍、不排、不壞、不使歸于無，諸比丘!此比丘當自退墮于我善法。此乃世尊所說示之退[法]，應如是知。
十
諸比丘!退法者，當即如是。
十一
諸比丘!如何爲不退法耶
十二
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起系縛可緣之諸法。比丘若不認是于此，則舍此、排、壞、使歸于無，諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮。此爲世尊對此所說之不退[法]。應如是知。
十叁~十七
複次，諸比丘!比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起系縛可緣之諸法。比丘若不認是于此，則舍此、排、壞、使歸于無，諸比丘!此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退[法]。應如是知。
十八
諸比丘!不退法者，當即如是。
十九
諸比丘!如何是六勝處耶
二十
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起系縛可緣之法，此比丘當知：“此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。”應如是知。
二一~二五
複次，諸比丘!以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起系縛可緣之法，則此比丘當知：“于此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處[法]。”應如是知之。
二六
比丘等，此等稱之爲六勝處。”
[九七] 第四 不放逸住者
一
舍衛城因緣……
二
“諸比丘!我爲汝等，說放逸住者與不放逸住者。且谛聽。
叁
諸比丘!如何爲放逸住者耶
四
諸比丘!不攝護眼而所住者，其心爲眼所識之色境所汙，彼心爲所汙無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱爲放逸住者。
五~九
諸比丘!不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心爲意所識之法[境]所染汙，心爲染汙者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱爲住放逸者。
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